7.1. O Mestre disse: “Por transmitir e não criar, por amar os antigos e neles confiar, sou comparável ao velho Peng.”125

7.2. O Mestre disse: “Silencioso memorizar, não me cansar de estudar, infatigavelmente encorajar os outros – o que é isso para mim?”

7.3. O Mestre disse: “Falhar no cultivo da virtude, falhar em praticar o que aprendo, falhar em fazer o que é apropriado depois de o ter discernido e ser incapaz de corrigir os meus defeitos – estas são as coisas que me preocupam.”126

7.4. Ao descansar em casa o Mestre mantinha a compostura e permanecia bem disposto e agradável.127

7.5. O Mestre disse: “Que extrema decadência! Já há muito tempo não encontro em sonhos o duque de Zhou.”128

7.6. O Mestre disse: “Atentem na Via, mantenham a virtude (µÂ de), apoiem-se na benevolência e distraiam-se nas artes.”129

7.7. O Mestre disse: “Dos estudantes que só me podiam oferecer um presente de carne seca aos de mais posses, nunca recusei instrução a ninguém.”130

7.8. O Mestre disse: “Não ensino os que não são movidos por fome de aprender; não forneço vocabulário aos que não tentam encontrar palavras. Se lhes mostrar um ângulo de um quadrado e não me responderem com os outros três, não me repetirei.”131

7. 9. Ao tomar uma refeição na presença de alguém que estivesse de luto, o Mestre não comia as suas quantidades habituais.

7.10. Num dia em que tivesse chorado, o Mestre não cantaria.

7. 11. O Mestre fez notar a Yan Hui: “Costuma dizer-se: ‘Quando te oferecerem um posto, avança. Quando te destituírem de um posto, mantém a reserva.’ Será que só tu e eu somos capazes disto?” Zilu contrapôs: “Se tu, Mestre, recebesses o comando dos Três Exércitos, quem gostarias que te acompanhasse?” O Mestre respondeu: “Alguém que lute de mãos nuas com um tigre ou que atravesse a pé o Rio Amarelo, indo sem remorsos em direcção à sua morte, esse não levaria. Teria de ser alguém cauteloso em cada situação e que, através de estratégias, alcançasse a vitória.”132

7. 12. O Mestre disse: “Se a riqueza fosse um objectivo desejável, mesmo que fosse um letrado (Ê¿shi), segurando um mata-moscas serviria no mercado. Mas como não é um objectivo desejável, só farei o que me agrada.”

7.13. Havia três coisas que o Mestre considerava com especial cuidado: o jejum, a guerra e a doença.133

7.14. Quando o Mestre se encontrava no reino de Qi, escutou a música Shao e, durante três meses, não saboreou carne. Depois disse: “Não sabia que a música podia atingir tal perfeição”!134

7.15. Ranyou disse: “Será que o Mestre toma o partido do soberano de Wei?” Zigong disse: “Terei de lhe perguntar.” E foi ver o Mestre e perguntou-lhe: “Que tipo de pessoas foram Bo Yi e Shu Qi?” O Mestre respondeu: “Foram pessoas de carácter em tempos que já lá vão.” O discípulo continuou: “Eram pessoas de guardar rancor?” O Mestre replicou: “Sendo pessoas benevolentes atingiam sempre os seus objectivos – por que guardariam rancor?” Zigong regressou da entrevista dizendo: “O Mestre não toma o partido do soberano de Wei.”135

7.16. O Mestre disse: “Comer comida simples, beber apenas água e usar um braço dobrado como almofada – há prazer na descoberta destas coisas. Riqueza e posição obtidas por meios incorrectos (²»義 bu yi) são para mim como nuvens passageiras.”136

17. O Mestre disse: “Dêem-me mais alguns anos. Quando completar cinquenta anos de estudo das Mutações, talvez deixe de cometer negligências graves.”137

7.18. Os casos em que o Mestre insistia numa pronúncia correcta prendiam-se com o recitar das “Odes” e dos “Documentos” e na observância da propriedade ritual. Em todas essas ocasiões, o Mestre cuidava de usar a pronúncia correcta.

7.19. O Duque de She perguntou a Zilu acerca de Confúcio, mas Zilu não respondeu. O Mestre disse: “Por que não te limitaste a dizer – como pessoa, Confúcio é guiado por uma tal ânsia de ensinar e aprender que se esquece de comer, o seu tempo é tão bem passado que esquece as preocupações e nem sequer se apercebe da velhice que chega.”138

7.20. O Mestre disse: “Não sou o género de pessoa que adquiriu sabedoria através de uma propensão natural. Outrossim, amando a antiguidade, dedico-me a procurá-la.”139

7.21. O Mestre nada tinha a dizer sobre prodígios, feitos de força, conduta desordeira ou os seres espirituais.140

7. 22. O Mestre disse: “Se formos três a passear, é certo que num deles encontrarei um mestre. O que nele for bom, imito; o que nele for mau, evito.”141

7.23. O Mestre disse: “Se o Céu colocou em mim esta força que me dá a virtude, o que pode Huan Tui contra mim!”142

7.24. O Mestre disse: “Dois ou três jovens pensam que escondo qualquer coisa, mas não o faço. Nada faço que não partilhe com esses dois ou três jovens – esta é a pessoa que eu sou.”143

7.25. O Mestre ensinou segundo quatro categorias: cultura (ÎÄ wen), conduta adequada (ÐÐ xing), lealdade (ÖÒ zhong) e confiança (ÐÅ xin).

7.26. O Mestre disse: “Um homem santo (聖ÈËshanren), nunca consegui encontrar nenhum, mas uma pessoa exemplar (¾©×Ójunzi) isso é possível. O Mestre disse: “Um homem bom (ÉÆÈËshenren), nunca consegui encontrar nenhum, mas uma pessoa constante, isso é possível. Numa época em que o nada passa por substancial, o vazio pelo cheio e a miséria por abundância, como é difícil ser constante!”144

7.27. O Mestre pescava com linha, mas não usava rede; usava uma flecha e fio, mas não atirava sobre pássaros no ninho.”145

7.28. O Mestre disse: “Existem os que pretendem inovar mesmo sem antes adquirir conhecimento, mas eu não sou um deles. Muito oiço, escolhendo aquilo que se verifica funcionar e só depois actuo em conformidade. Muito observo e faço por o recordar. É apenas um grau menor de sabedoria.”146

7.29. As gentes da aldeia de Hu são difíceis, por isso, quando um jovem dessas paragens pediu uma audiência com Confúcio, os discípulos hesitaram. O Mestre disse: “Aprovar uma audiência com ele não é, desde logo, aprovar aquilo que fará quando se retirar. Por quê ser tão exigente? Quando uma pessoa se purifica para vir até nós, devemos aprovar a sua pureza actual e não considerar de onde vem, qual o seu passado e o que fará no futuro.”

7.30. O Mestre disse: “Será a benevolência de algum modo remota? Basta-me desejá-la para descobrir que ela já aqui está.”

7.31. O ministro da Justiça do Estado de Chen perguntou: “Será que o teu falecido Duque Zhao de Lu sabia como observar a propriedade ritual?” E Confúcio respondeu: “Sim, sabia” e retirou-se. O ministro fez uma vénia a Wuma Qi e disse-lhe que se aproximasse: “Ouvi o teu Mestre dizer que a pessoa exemplar não toma partido e, no entanto, não será que Confúcio está agora a tomar o partido dos seus? O senhor de Lu tomou uma esposa do reino de Wu que tinha, como ele, o apelido Ji e deu-lhe o nome de Wu Mengzi. Se ele sabia respeitar a conduta ritual, então todos sabem!” Wuma Qi relatou a conversa ao Mestre e o Mestre disse: “Sou deveras afortunado. Quando erro, logo outros mo fazem saber.”147

7.32. Quando o Mestre se encontrava com outros que estivessem a cantar e o fizessem bem, pedia sempre que cantassem de novo para se lhes juntar.148

7.33. O Mestre disse: “Quanto à cultura valho, talvez, tanto como qualquer outro. Mas quanto ao sucesso como pessoa exemplar (¾©×Ójunzi), pouco alcancei.”149

7.34. O Mestre disse: “Como poderia atrever-me a considerar que sou sábio ou benevolente? Tudo quanto de mim pode ser dito é simplesmente que prossigo os meus estudos sem cessar e ensino os outros sem me fatigar.” Gonxi Hua disse: “É precisamente este compromisso que nós, os discípulos, somos incapazes de aprender.”

7.35. O Mestre estava gravemente doente e Zilu pediu para ir rezar em seu nome. O Mestre disse: “Como assim?” Zilu respondeu: “Sim, temos uma prece que diz – Por ti rezamos aos deuses dos céus e da terra.” O Mestre disse: “Então significa que tenho vindo a rezar por mim próprio desde há muito.”150

7.36. O Mestre disse: “A prodigalidade leva à imodéstia, a frugalidade leva à parcimónia. Ainda assim melhor ser parciomonioso do que imodesto.”151

7.37. O Mestre disse: “A pessoa exemplar é calma e imperturbável; a pessoa menor está sempre agitada e ansiosa.”152

7.38. O Mestre era sempre gracioso embora sério, cheio de autoridade mas não severo, deferente mas sempre à vontade.

Notas

125. O velho Peng era um personagem semi-lendário, que viveu durante a dinastia Shang, cerca de 800 anos antes de Confúcio, e ficou conhecido como contador de histórias antigas, portanto um transmissor da tradição. O Mestre assume-se também como um mero transmissor da tradição dos Zhou, que considerava suficientemente perfeita para estabelecer a harmonia entre os homens, e não um criador de novas ideias. Segundo Huang Kan, assim se considerava pelo facto de não ocupar um lugar de poder: logo não teria estatuto social nem autoridade para inovar ou criar novas instituições. Confúcio via-se, portanto, como um editor e divulgador, não um autor, de uma sabedoria antiga que no seu tempo se encontrava em risco de desaparecimento.

126. Se em 7.2. o Mestre descreve aquilo que em si é positivo e que lhe é fácil cumprir, nesta passagem confessa aquilo em si que teme não corresponder aos seus alto ideais. Mêncio comenta: “A pessoa exemplar tem preocupações durante toda a sua vida, mas nunca se inquieta nem por um único momento. O tipo de preocupações que ele tem são deste tipo: Shun era uma pessoa. Eu também sou uma pessoa. Shun serviu de modelo ao mundo, que vale a pena transmitir às gerações posteriores, enquanto eu ainda não consigo ser mais do que um aldeão comum. Isto é, de facto, algo com que vale a pena preocupar-se. O que deve ser feito em relação a esta preocupação? Dever-se-ia apenas tentar ser como Shun, é tudo. Desta forma, o cavalheiro nunca se inquieta. Se algo não é benevolente, ele não o faz; se algo não é ritualmente correcto, ele não o pratica. Assim, mesmo que surja algum tipo de problema externo, a pessoa exemplar não se inquieta com ele”.

127. A pessoa exemplar não descuida, mesmo na privacidade, o seu comportamento, e caracteriza-se pela afabilidade e alegria com que enfrenta a vida.

128. O duque de Zhou, irmão mais novo do rei Wu, regente de Lu e responsável pelo estabelecimento dos ritos de Zhou, é um dos exemplos máximos, para Confúcio, de benevolência e propriedade ritual. Não o encontrar em sonhos poderá significar que não tem estudado tão fervorosamente quanto o necessário. Lu Buwei comenta: “Diz-se que Confúcio e Mo Zi passavam dias inteiros a recitar, memorizar e praticar as suas lições, ao ponto de, à noite, poderem ver pessoalmente o rei Wen e o duque Dan de Zhou [em sonhos] e fazer-lhes perguntas.”

129. Em primeiro lugar, deverá sempre estar a rectificação moral. As artes são vistas como um complemento, não como uma prática prioritária. Wang Yangming comenta: “Se atentar na Via, então tornar-se-á um estudioso da Via e da Virtude, mas se atentar nas artes, tornar-se-á um mero esteta tecnicamente competente. (…) Aquilo a que os antigos se referiam como “artes” eram o ritual, a música, o tiro com arco, a cartografia, a caligrafia, e a aritmética. Todas eram partes integrantes da sua vida quotidiana, mas os antigos não focalizavam a sua vontade nelas – sentiam que deviam primeiro estabelecer o básico e depois o resto seguia-se. Aquilo a que as pessoas hoje em dia se referem como “artes” são meramente literatura, caligrafia e pintura. O que podem estas coisas ter a ver com as necessidades da vida quotidiana?”

130. Era hábito compulsivo que o aluno oferecesse ao mestre um presente na primeira aula. Dez tiras de carne seca era considerado o mais pobre dos presentes. Daí que, segundo Legge, o salário dos professores fosse chamado “o dinheiro da carne seca”. Nesta passagem, Confúcio refere que nunca recusaria um aluno, independentemente da sua condição social.

131. Os alunos terão de possuir as referidas qualidades para que o professor possa exercer a sua profissão ou assim o entende o Mestre.

132. Aceitar o cumprimento do seu dever, não ter atitudes precipitadas, sobretudo na desgraça, e preferir uma boa estratégia à coragem inconsequente, eis a lição desta passagem. Confúcio elogia Yan Hui para, no fundo, tentar ensinar Zilu, mas este, conhecido pela sua coragem, tenta redimir-se criando uma situação em que ele seria o escolhido. Contudo, o Mestre não só não realiza as suas expectativas como ainda o repreende.

133. Devemos ser cautelosos com o que, na realidade, nos ultrapassa e não podemos controlar. O jejum refere-se à preparação dos rituais, que deve ser encetada com todas as cautelas possíveis e seguindo cuidadosamente as regras, pois a sua realização incorrecta pode trazer consequências imprevisíveis, já que podem estar em acção forças invisíveis. A guerra trata-se de um grave problema colectivo, enquanto que a doença remete para o foro individual.

134. A música Shao fora composta nos tempos do rei Shun para celebrar a sua ascensão pacífica ao trono, unicamente devido ao seu mérito. De tal modo o Mestre se sentiu enlevado com a música que a carne, comida favorita do seu tempo, deixou de ter importância para ele.

135. Sobre Bo Yi e Shu Qi, ver 5.23. Em 499 a.E.C., o príncipe Kuai Kui, filho do Duque Ling de Wei, fez uma tentativa falhada contra a vida da consorte Nanzi (ver nota 122) e foi forçado a fugir do país, abandonando o seu direito à sucessão. No Verão de 493 a.E.C., o Duque Ling morreu e Zhe, filho de Kuai Kui, foi nomeado governante, assumindo o título de Duque Chu de Wei. Kuai Kui, a viver no exílio no reino de Jin, arrependeu-se da sua decisão anterior e começou a manobrar para se instalar como governante de Wei, mas o seu filho resistiu e agarrou-se ao poder (Comentário de Zuo, Duque Ai, 2º ano). Confúcio residia, nesta altura, em Wei a expensas públicas e não estava em posição de comentar directamente o comportamento do seu anfitrião, Duque Chu, razão pela qual Zigong lhe coloca indirectamente a questão. O elogio de Confúcio Bo Yi e Shu Qi é entendido por Zigong como uma crítica indirecta ao indecoroso conflito de poder entre pai e filho que se desenrolava em Wei. Zheng Xuan comenta: “Esta luta entre pai e filho pelo controlo do reino foi um caso de má conduta. Ao elogiar Bo Yi e Shu Qi como sendo ambos dignos e bons, Confúcio está a deixar claro que não tinha qualquer intenção de ajudar o actual Duque de Wei”.

136. É muito interessante como o Mestre insiste nas vantagens da frugalidade e como essa mesma frugalidade é fonte de bem-estar e alegria da pessoa exemplar. Pressente-se, em todas estas sentenças, um remoque aos endinheirados do seu tempo que primavam pela ostentação e a luxúria, ao invés de através do cultivo de si atingirem um elevado grau de perfeição moral.

137. Há quem veja nestas palavras um exercício de ironia, pois Confúcio não é conhecido pelo estudo do Livro das Mutações (Ò×經 Yi Jing). Portanto, o que o Mestre, nesta altura já de idade avançada, quer dizer é que nem mais que uma vida é suficiente para ser sempre benevolente e respeitar a Prática do Meio.

138. Os comentadores antigos afirmam que o Duque She era sedento de poder e tentava atrair Confúcio para o seu serviço. Zilu estava hesitante em encorajá-lo nos seus esforços. Segundo esta interpretação, um dos objectivos da resposta de Confúcio é indicar que ele não está interessado em aceitar uma posição moralmente questionável por causa de um salário ou outras recompensas materiais. Contudo, comentadores posteriores, incluindo Zhu Xi, retratam o Duque como uma figura simpática que admira Confúcio, e vêem o fracasso de Zilu em responder como resultado da percepção da inefabilidade da virtude sublime e misteriosa de Confúcio. Neste caso, a reacção de Confúcio é simples: ele está longe de ser misterioso, sendo apenas um homem comum possuído por um grande amor pela Via dos antigos. A única coisa que o diferencia dos outros é o objecto do seu amor. Wang Yangming comenta: “As paixões das pessoas comuns não se estendem para além da paixão por recompensas, fama, riqueza e honra… A natureza da sua paixão não é diferente, é apenas o objecto da sua paixão que é diferente”.

139. Os comentadores interpretam esta passagem como uma forma de estimular os seus alunos.

140. Wang Bi comenta: “Prodígios refere-se a acontecimentos estranhos ou invulgares; feitos de força refere-se a coisas como a capacidade de Ao de manusear navios de guerra ou o facto de Wu Huo conseguir levantar mil libras; conduta desordeira refere-se a um ministro que mata o seu senhor ou um filho que mata o seu pai; e sseres espirituais refere-se ao serviço dos fantasmas e espíritos. Estas coisas em nada contribuem para a educação moral de alguém, ou são simplesmente coisas que o Mestre acha de mau gosto para falar.” Para Confúcio, estas coisas desviam a atenção do seu objectivo principal: o cultivo de si e o aperfeiçoamento moral. Sobre elas nada tem a dizer.

141. Podemos sempre tirar uma lição do comportamento de alguém, imitanmdo o que é bom e usando o que é mau como, de forma confrontacional consigo mesmo, detectar se em si mora algum daquele comportamento e alterá-lo.

142. Huan Tui era ministro no reino de Song e desejava fazer mal a Confúcio. De acordo com Sima Qian, quando Confúcio e os seus discípulos estavam em Song a praticar um ritual sob uma grande árvore, Huan Tui, numa tentativa de o matar, cortou a árvore. A tentativa de assassinato falhou. Quando os discípulos exortaram o Mestre a escapar do reino, ele terá produzido a sentença aqui relatada.

143. Wang Yuanming comenta: “Quando se trata de ensinar discípulos, há duas abordagens: ensino teórico (ÑÔ½Ì yanjiao ; lit. “ensinar através das palavras”) e ensino pelo exemplo (Éí½Ì shenjiao ; lit. “ensino pessoal”). O ensino teórico é certamente útil para ensinar a agir, mas não pode corresponder ao tipo de efeito profundo que se pode alcançar através do ensino através do exemplo… Com o seu comportamento, o Mestre forneceu aos estudantes um modelo a imitar, mas havia discípulos que só estavam interessados no ensino teórico. Foi por isso que o Mestre teve de deixar claro que, de facto, não lhes estava a esconder nada. Isto servia como um aviso aos discípulos.” Mais à frente, em 17.19., o Mestre diz: “Será que o Céu fala? E, ainda assim, as quatro estações sucedem-se e uma miríade de coisas nasce e cresce no seu seio. Será que o Céu fala?”

144. Huang Kan comenta: “A era de Confúcio era corrupta e caótica. As pessoas eram dadas à ostentação e ao exagero, apontando para nada e dizendo que era algo, tendo prazer no vazio como se fosse substância, e ostensivamente disfarçadas de ricas mesmo que as suas famílias fossem pobres. Tudo isto representa o oposto de constância, e é por isso que o Mestre lamenta que a constância será difícil de encontrar.”

145. Confúcio estendia a sua benevolência aos animais. Alguns comentadores sublinham que, se ele tratava assim as bestas, seria ainda mais benevolente para com os humanos. Hong Xingzu, por exemplo, de acordo com a mentalidade do seu tempo, sublinha que “uma vez que ele é assim quando se trata de assuntos menores, podemos imaginar como ele é quando se trata de assuntos importantes.”

146. O Mestre reconhece que não é o género de pessoa que usa a sua intuição, que talvez considere, ironicamente ou não, um grau superior de sabedoria. Mas realmente afirma aqui, com humildade, que uma acção baseada no estudo, na observação cuidada e reflectida é um grau menor de sabedoria. Giorgio Sinedino considera que esta passagem explica a recusa do improviso por parte dos povos orientais influenciados pelo confucionismo.

147. As linhagens reais tanto de Lu como de Wu partilhavam o nome de clã Ji. Tomar como esposa ou concubina alguém com o mesmo nome de clã era uma grave violação ritual. Portanto, quando o Duque Zhao casou com uma aristocrata de Wu, fez com que as pessoas se referissem a ela como “Filha mais velha de Wu” (Wu Mengzi), em vez de usar o seu nome próprio, esperando assim não chamar a atenção para a sua transgressão incestuosa. O ministro pretende embaraçar Confúcio, dando a entender que não pratica o que ensina. A resposta de Confúcio é irónica: embora o ministro critique o Duque Zhao por violar a conduta ritual, não percebe que pedir-lhe que critique um antigo senhor do seu reino natal é também uma grave violação do ritual, e que o elogio de Confúcio ao Duque Zhao é a única resposta ritualmente adequada.

148. Zhu Xi comenta: “O Mestre invariavelmente pediria aos outros para cantarem novamente porque desejava obter as nuances e aprender com as boas partes. Depois, harmonizar-se-ia com eles porque estava feliz por ter conseguido as nuances e ter aprendido com aquelas partes. Aqui vemos a disposição fácil do sábio: sincero na intenção e cordial ao mais alto grau, ao mesmo tempo humilde, perspicaz, e feliz por celebrar as excelências dos outros.”

149. Ao diminuir-se, por dizer que nem sempre a sua acção corresponde à de uma pessoa exemplar, o Mestre demonstra quão difícil é praticar a Via do Meio, apesar de em termos de aquisição de conhecimento e de cultura se poder comparar seja com quem for.

150. Numa bela asserção, o Mestre recusa, uma vez mais, imiscuir-se com seres sobrenaturais e apresenta o seu desempenho durante a vida como prestação suficiente, aceitando o destino que o Céu lhe conferir.

151. Kong Anguo comenta: “Ambas são falhas, mas a frugalidade é melhor do que a prodigalidade. A prodigalidade leva à usurpação de privilégios acima da sua posição na vida, enquanto a frugalidade faz com que se fique aquém da plena conduta ritual”.

152. Jiang Xi comenta: “A pessoa exemplar controla-se a si mesmo e está à vontade, relaxado e não é egoísta. A pessoa menor, por seu lado, está sempre a lutar pela glória e por ganho pessoal, constantemente ansiosa pelo sucesso ou pelo fracasso e, portanto, perpetuamente cheia de preocupações”.