Olhamos o mundo de modo estranho quando ao redor não vemos os Homens – ao redor – gravitam agora os assimilados de uma antiga espécie desaparecida – intermédio ser que tanto faz, que tanto fez, e que desfaz o que todos fazemos- que se encontra em clausura entre o humano e a máquina, uma espécie expectante e espectadora avisa-nos do perigo da diluição perante o coração reluzente dos soberbos mistérios; somos nós essa pegada, estagnados no movimento como plantas de raízes aéreas que trepam pelas hospedeiras, do chão, nem nele enterramos já o cadáver que sobrou incinerado de si próprio.

René Char é um fenómeno da natureza toda e só podemos medir estes tamanhos pela destilação dos efeitos concentrados, pelo imponderável, pela lembrança telúrica da essência de um antigo xamã, não nos é dado ir para a cama com os seus livros, nem com eles fazer leituras comparadas, são coisas que precisam de alguma solenidade vertical pois que um leitor atento sabe que não deve jamais elevar a curiosidade para patamares novelísticos quando tem diante de si um autor que pode muito bem reverter em maldição os olhares desatentos, melhor será então que poucos o sigam pois que se manterá viva a fímbria de uma casualidade imortal que é o que está ali plasmado sem que saibamos porquê.

Transporta, sim, esse – Furor e Mistério – intactos no espaço fundo do poema; é um Titã, um Atlas, mude o mundo, mas não se pode estancar este silêncio, este contágio com a força do raio; outrora quando escutava « Allégeance» era possuída por adágios mágicos, escutava uma tradução de uma língua que ninguém sabe e que tinha na sua um efeito desconcertante e irrevelado. Há sempre estes caminhos que começam por fenómenos naturais e que por serem fenómenos se dão raras vezes, visitações de outras fontes, lembranças do corpo que transportamos, tudo isto me parecia escutar na sua voz dura: porquê, então, tão radicalmente poética?

O que se aproxima mais de uma adjetivação poética é o estado de rochedo, dessa dureza, de imutabilidade, talvez o mineral seja o elemento poético por excelência e não o vegetal coroado em seu louvor em cada início de Primavera. Uma festa que traduz também a queda na fonte de Narciso que passa a representar a poetização do fracasso, Char, não é Primavera, ele ilumina-nos no escuro de uma noite eterna da alma, de um outro posto de vigília que nos quebra as doces sensações, ele está para o poema que transporta de forma assombrada, como nós os seres intermédios estamos para os deuses. Ele lembra-se do início das coisas. Há aquela energia que não é a das vozes canoras, ele dizia: -é o salto que leva ao caminho pondo na acção poética esse «saxífraga» o vegetal que despedaça a pedra.-

Ligado ao movimento Surrealista torna-se também um crítico e ainda participa na Resistência com o nome de «Capitão Alexandre» manteve-se assim na linha da frente contra a ocupação e contra o mal que o seu tempo padeceu, era um guerreiro; em menino viu um raio a que lhe chamou o grande relâmpago e tudo ao seu redor deixou de ter importância, talvez paralisado pela transcendente manifestação. Para ele, só existiria para sempre a noite e a claridade, e os dias eram sombras, e o que cintila de tempos a tempos, aquele número restrito de vezes durante uma vida pode ter sido a raiz de uma tal pujança poética «é sabido que o poeta vive na maldição, isto é, assume perigos perpétuos e renovados do mesmo modo que recusa, com os olhos abertos, aquilo que os outros aceitam com os olhos fechados. O poeta passa por todos os graus solitários de uma glória colectiva, da qual as regras de jogo o excluem. Deve aceitar o risco de a sua lucidez ser considerada perigosa.»

Nada na sua dinâmica é um acto simplificador, seria submeter uma indomável energia a uma noção de causa efeito, e Char, era alguém de uma cultura e sensibilidade linguística sem paralelo, mas tudo o que transmite está inteiro como um átomo, os gomos de uma laranja…ele sabe daquilo que o Homem intermédio esqueceu e todo esse saber só pode ter por veículo a poesia. A sua vida fora dedicada a ela, recebeu ao que se sabe uma boa herança, e por outro lado as sociedades inteligentes não deixam morrer os seus poetas. As que não vêem raios nem escutam o brotar das águas nos rochedos, essas, nem sabem que os têm, mas saber-se-á um dia delas pelas piores razões. Ele segue a estrela, não quer o diálogo poético, quer ser visitado mesmo correndo o risco do inaguentável lampejo…ele firmou o seu destino que é diferente de ter uma vida.

POST- SCRIPTUM

Écartez-vous de moi qui patiente sans bouche;

A vous pieds je suis né, mais vous m´avez perdu;

Mes feux ont trop précisé leur royaume;

Écartez-vous de moi qui patiente sans bouche:

Le trèfle de la passion est de fer dans ma main.

Numa corrente ainda Surrealista é do profeta Ezequiel de que me lembro por analogia a este belo poema« filho do Homem, come este rolo. Então abri a boca e me deu a comer o rolo». A Bíblia, os textos litúrgicos, continuarão a ser os mais puros elementos do Surrealismo mundial, e isso, que fez Escola, firmou correntes, sabem-no, sempre o souberam os poetas.

Parménides, que viveu entre 530 a 460 a.C., foi um filósofo da Grécia Antiga, de Eleia, e deixou-nos como registo do seu pensamento um poema, que irei expor aqui uma versão do seu início, seguido do fragmento quinto e, posteriormente, o célebre terceiro fragmento, de modo a aproximarmo-nos do que ele nos faz ver. O poema de Parménides está dividido em duas partes: a Via da Verdade (primeira parte do poema) e a Via da Opinião.

POEMA DE PARMÉNIDES

São os cavalos que me levam, e tão longe quanto o meu coração podia desejar,

Pela famosa estrada da Deusa,

A que pelas suas próprias mãos espalha nas cidades

Os homens que perseguem o conhecimento.

E assim também eu fui

Lançado numa carruagem, puxada por esses cavalos únicos,

Com donzelas a abrirem-me o caminho.

O eixo que liga as rodas imita o som de um ser alado,

Tal é a velocidade a que deixo os alicerces da Noite

Na direcção da Luz, por vontade das filhas do Sol,

Que retiram de suas cabeças os véus que as ocultavam.

E vejo os portões que conduzem ao Dia e à Noite:

A envolverem essas altas portas,

Um lintel em cima e uma soleira de pedra em baixo;

Cabendo apenas à Justiça, que de todos decide,

Fazer o uso das chaves que as fecham e que as abrem.

Com palavras bem ditas as donzelas

Convencem-na a destrancar os ferrolhos dos portões

E assim que as portas se abrem

o abismo surgiu por entre as folhas (…)

E a deusa recebeu-me com alegria,

segurou-me a mão com uma das suas e disse-me:

“É necessário que oiças tudo,

Tanto a estranha e imóvel rotunda verdade,

Quanto as opiniões dos mortais,

Que não têm fundamento de verdade.

Irás também aprender isto:

Que as aparências são necessárias apenas aparentemente

E estão em todo o lado, à nossa volta.”

E no fragmento 5, na primeira parte do livro, “A Via da Verdade”, podemos ler: “É tudo para mim o mesmo, onde quer que comece; pois aí voltarei na devida altura. Vamos e dir-te-ei – e tu escuta e apreende as minhas palavras. Só há dois caminhos para se pensar: um, o caminho que é e não pode não ser, que é a via verdadeira, pois acompanha a Verdade; o outro é o caminho do que não é, e que é forçoso que não exista, e acerca desse, digo-te, é um caminho totalmente impensável. Pois não poderás conhecer o que não é (isso é impossível), nem declará-lo, pois a mesma coisa tanto pode ser pensada como pode existir”.

Ele diz aqui uma coisa fundamental, que hoje pode parecer, por um lado uma redundância e por outro um absurdo: há dois caminhos para o pensar, o do ser e o do não-ser, sendo que este não é.

Afirmar a não existência do não-ser, é uma afirmação de grande alcance. Se o não-ser não é, o ser sempre foi e é e será, por conseguinte não houve um momento em que surgiram todas as coisas, elas sempre foram; o mundo sempre foi, o ser sempre foi. Por conseguinte, o ser é uno, imutável e infinito. Não pode ser senão uno, pois se tivesse em si o seu contrário, como diziam os pitagóricos, teria de ter em si o não-ser, e isso não é possível, pois o não-ser não é; não pode ter havido um tempo em que o não-ser era, pois se tivesse havido, o ser teria sido não-ser, a origem do ser seria o não-ser, por isso ele é imutável; nem o ser pode ser outra coisa que não seja ser, por isso é imutável. O não-ser sempre não foi, por conseguinte o ser sempre foi. O ser é derivado da linguagem, de einai, o verbo ser, tornando assim o pensamento de Parménides um pensamento lógico, isto é, lógico-ontológico, já que se trata de uma lógica aplicada ao ser e aos entes. Tal como em Pitágoras, estamos diante de um pensamento racional, mas que, ao invés de ser matemático, é lógico, ao invés de ser geométrico, é gramatical. E há três formas verbais que dão conta de tudo: einai, estin e on ( to ón); ser, é e sendo (o que está a ser). Reparem que sem “é” nada é. Nós dizemos “aquele homem é alto” “aquela mulher é magra”, “a minha irmã é loira”, “tu és moreno”. Mas dizemos também, e pensamos, “a vida é trágica”, “a vida é bela”, ou “o homem é mortal”. O “é” surge como predicado ou como existencial, o “é” está em todo o lado, é a parte visível do ser, assim como o sendo. Sendo, ou aquilo que está a ser, to ón, foi traduzido para o latim por “ens” e para português por ente. E ente é tudo aquilo que está a ser, que tem existência; o mundo é um composto de entes. O ser não é um ente, mas todo os entes são ser. No nosso mundo ocidental tudo é: o amor é…, a amizade é… a vida é… Tudo é. Parménides descobriu que quando se diz “a parede é branca”, não só temos a parede e o branco, mas temos também o “é”, que penetra nas duas coisas e faz com que ambas tenham uma relação. O “é” faz com que as coisas sejam uma para a outra. O “é” é a cola que permite que os elementos não sejam isolados. Mas este modo de pensar não encontra correlato na maioria das línguas orientais, a maioria delas não conjugam o verbo ser. E, por isso mesmo, chamamos à filosofia um pensamento ocidental. Dizer filosofia oriental é como dizer marciano da Lua, não faz qualquer sentido. Há modos de pensar estritamente orientais, tão ou mais importantes do que a filosofia, mas a filosofia é um modo de pensar à volta do verbo ser.

O ser não é a origem de todas as coisas – como tinha sido pensado até Parménides –, o ser é a essência de tudo. Tudo é e sempre foi e sempre será. Não obstante, o to ón, o ente, tem uma relação indissociável ao presente, através do nous, da consciência, que é preciso entender.

No célebre fragmento III, Parménides escreve: “Tò gàr autò noein estín te kai einai (por conseguinte, pensar e ser são o mesmo)”. Mas nous ou noein, isto é pensar, encontra-se numa relação necessária com o presente, com o aqui e agora de cada momento, e assim nous pode ser traduzido eficazmente por consciência, no sentido em que é um “dar-se conta de”; e sempre que nos damos conta de algo é no imediato, é aqui e agora. Ninguém se dá conta de algo no passado ou no futuro, embora possamos dizer que “só mais tarde me dei conta de que estava a ser imprudente”, por exemplo. Aquilo que vem à consciência, vem à consciência agora, isto é, temos consciência dos pensamentos no momento em que pensamos. Distraídos não nos damos conta de nada. Imaginemos a seguinte situação. Saio de casa, começo andar na rua, atravesso a estrada, dou mais uns passos e, de repente, vindo do nada, ocorre-me este pensamento “será que me esqueci dos óculos em casa”? De repente, paro. Os óculos, até aí completamente esquecidos, inexistentes do meu pensamento, alagam toda a minha atenção, e começo a procurar os óculos na mochila. Os entes têm esta estranha relação com a nossa consciência, fora da nossa consciência eles não são. Por isso costumamos ouvir dizer “andas muito distraído”, querendo com isso dizer que não nos estamos a dar conta do que se passa, não nos estamos a dar conta da realidade. A realidade, isto é, os entes vêm até nós pela nossa consciência em relação a eles. Por conseguinte, a distracção é a morte do artista, a morte do nous, a morte da consciência. Distraídos andamos na vida como fora da realidade. Por outro lado, o facto de não me dar conta de uma realidade não quer dizer que ela não exista, já que ela existe para a consciência de outro. Mas isso só reforça o seguinte refrão: tudo é, e só é, para a consciência, para o nous. Levando o refrão ao extremo, diríamos que o que não existe para a totalidade das consciências, não existe. Por isso Parménides afirma, ao negar peremptoriamente o não-ser, que não é possível pensar o que não há. Mas qualquer um de nós já pensou no tele-transporte e ele não existe. Mas existe enquanto imaginário, assim como o Unicórnio e o Minotauro, pois são entes que vêm à consciência. Nada é sem consciência. Do ponto de vista colectivo e do ponto de vista individual. Por isso, a distracção assume o papel de maior inimigo, não só do conhecimento, mas também do escamoteamento da realidade. Na verdade, todos sabemos que distrair-nos é esquecermo-nos de nós, é dar uma folga a nós mesmos, às nossas preocupações, uma folga à nossa vida. Embora haja quem viva distraído a vida toda, talvez não das preocupações do dia a dia, mas distraído da sua própria vida, do sentido da sua própria vida.

Por outro lado, para Parménides, a via da opinião, da doxa, é a via da mentira, a via do engano, a via do “parece ser”. Platão irá herdar este modo de pensar, que irá alastrar a todo o pensamento filosófico. Hoje até temos uma frase, que não sei se é de Portugal ou do Brasil, que diz: um homem sem opinião é como um jardim sem flores. E quer-se com isto dizer que a opinião é um patamar elevado da inteligência humana, quer-se dizer que devemos pensar por nós mesmos, como se a opinião tivesse alguma coisa de nós mesmos. Essa frase reflecte um modo de estar no mundo completamente inverso ao modo de estar no mundo do filósofo. Seja como for, aqui e agora, hoje em dia, opinião quer dizer “uma expressão individual acerca de qualquer assunto”, mas ao tempo de Parménides, que o que aqui nos traz, quer dizer “aquilo que parece ser mas não é.” Não deixa de ser curioso que, contrariamente a tantos livros, que começariam por nos mostrar o falso, para depois nos mostrarem o verdadeiro, este livro de Parménides começa pela verdade e deixa para o fim a falsidade. A que se deve isso? Podemos pensar que ele prefere começar pelo essencial, de modo a que sejamos impelidos a continuar; por outro lado, também porque os exemplos de “parece ser” são muito mais do que os de ser. Assim que o ser fica definido, em contraposição ao não-ser, que não é e nunca foi, nada mais há a mostrar, a não ser a multiplicidade de “parece ser” em que vivemos mergulhados no dia a dia, e que ele mostra no caminho da Doxa, da opinião (embora a maior parte do livro que não chegou até nós seja a da segunda parte). Em suma, para Parménides, a opinião é aparência. Estamos aqui com Parménides, confrontados entre o mundo da verdade e o mundo da aparência. Mas qual é o motor deste mundo de aparências, se assim podemos chamar? Os sentidos. Sentidos em grego dizia-se aisthesis, estética. Tudo aquilo que chega até à nossa consciência através dos sentidos, chega através da estética. Por conseguinte, há um mundo estético, o dos mortais, isto é, do corpo humano, da aparência, e um sentido ontológico, isto é, do Nous, do imortal, da consciência. É com Parménides, e depois com Heráclito, que pela primeira vez a estética, no sentido dos sentidos, se torna um problema filosófico. A nossa vida está presa à diferença entre estética e espírito, ou sentidos e consciência. O mundo da verdade é o mundo da razão, o mundo do pensar, da consciência; e o mundo da aparência é o mundo dos sentidos, o mundo da opinião. Mas como se passa do mundo da verdade para o mundo da opinião? Isto é, como é que a opinião influência alguém consciente da verdade? De outro modo: é possível viver só no mundo da verdade? Não. Porque a estética, os sentidos são parte integrante do humano. Por isso é necessário ter um conhecimento da via da opinião, de modo a não confundi-la com a via da verdade. E a partir deste momento, a partir deste poema, uma enorme sombra parmenideana se espalhou ao longo do Ocidente.

«Conheço-vos as areias e os sonhos»

[dropcap style≠’circle’]N[/dropcap]os céus está agora um belo quarto crescente que no levante indica que a Primavera não tarda e que o que cresce na alta noite tem um nome que para os mortais ainda é difícil enunciar.

É uma noite que recrio no reino dos Almorávidas, a lua crescente é uma figura geométrica e naquela curvatura que fechará o circulo reside o desenho de toda a vida: é um embrião, e não paramos de olhar os pontos fixos dos eixos extremos, é uma contemplação extraordinária.

Não me esqueço que me passeio por antigos reinos de califados, omíadas e taifas, que o refrão das suas vogais nos penetra todos os dias e que devemos muito do pão da terra às noras, aos alambiques às alquitarras.

Pese embora o exaltante momento das Descobertas, foi este antigo Império o grande civilizador, pois que a nossa presença em África nunca o foi, salvaguardando o interesse do ouro do Brasil, nada empobreceu mais a nação que epopeia marítima e a relação com África: primeiro, visto que não havia método civilizador, nem o catolicismo era uma atraente matéria antropológica; depois, já que os homens se foram e ficaram os incapazes, daí um país que se geriu por mulheres fecundadas por seres estranhamente diminuídos de quem somos herdeiros vai para quinhentos anos. E se isso não bastasse, o retrocesso da nossa civilidade ao instituir a escravatura como tráfico de mercadoria.

Por tudo isto, e até hoje, creio que África nos despojou de outra vocação bem mais interessante que era o tanger da cítara e da natureza de um reino de refinados poetas, pois jamais esquecer a terra de Al-Mu-Tamid, Beja, que fora rei de Sevilha e o maior poeta árabe antigo, o que é difícil numa era de poetas excelentes. Acabámos negreiros, colonizadores (que é diferente de invasor) e sem herança alguma a não ser a estranha associação PALOP que nasce de complexos de culpa e em termos de civilização nada acrescenta.

Aquando da reconquista, Ibn-Sara, poeta árabe nascido em Santarém, escreveu assim: «ficar para um homem livre em terra de aviltamento é mostrar por minha fé uma bem grande impotência. Viaja, e se não encontrares homens generosos, pois bem, vai de homem vil em homem vil. A ignorância atrai a riqueza como o íman».

Mas tenhamos sempre presente que mesmo a reconquista cristã teve momentos altos de confraternização e uma tácita diplomacia muito distinta das narrativas ensanguentadas que nos querem fazer acreditar. Parece mesmo, ao contrário do que supúnhamos, que eram muito civilizados em contraste com tudo o que aconteceu depois. E para tanto vejamos o clima de tolerância entre cristãos, judeus e muçulmanos, populações nascidas das três, moçárabes, muladis, tudo isto deu no conjunto dos dialectos o árabe-hispânico, o ladino, e toda a estrutura do que são hoje as línguas peninsulares de raiz romana.

Creio que qualquer ser que esteja de fora olha para a estrutura evolutiva sem saber da sua designação. Não é certo que tenhamos evoluído, quando chegámos a África. Em território nacional fizemos um local absolutamente obscurantista como jamais tinha existido, andamos agora a “remendar” a língua para provarmos a eficácia humanista de gentes que quase nem se falam… queremos falar e não conseguimos… Mas dentro da língua estão os dadores da seiva fonética, esses, os que não podemos contornar, e nenhum retornado dessas selvas africanas terá com a saudade dos trópicos escrito algo que se parecesse com a diáspora de todos os fins de Impérios esta beleza de saudade imensa: «Só eu sei quanto me dói a separação! Na minha nostalgia fico desterrado à míngua de encontrar consolação. À pena no papel escrever não é dado sem que a lágrima trace teimosa linhas de amor na página da face. Se o meu grande orgulho não obstasse iria ver-te à noite: orvalho apaixonado, de vista às pétalas da rosa.»

A saudade é um sentimento requintado, devemo-lo muito a judeus e árabes, os povos que mais civilização transportam e que prendem de memória os espaços ocupados. Para nós, o amor ficou para sempre ascensional, bem distinto da noção linguística gaulesa do «tomber amoureux».

Há efectivamente um crescente poético que convém lembrar, que são temas sempre esquecidos nos compêndios escolares e sobretudo muito oscilantes com a matéria dos regimes. Os nacionalismos são efervescências nascidas no século dezanove no centro e leste europeus, nós não tínhamos que os seguir nem com eles ter alinhado em um momento histórico, mas também não parece que este novo paradigma tenha feito lembrar alguma coisa, é certo, e vamos recriando os paradoxos como se tudo fosse um filme alimentado pela cabeças estranhas de cada um.

A bússola devemo-la aos árabes peninsulares que não são bem os muçulmanos da África portuguesa no Índico. Já todos a Oriente conheciam aquelas costas e creio que delas fugiram pois não lhes interessava – os jardins de laranjeiras a sul e as estradas das suas flores, um sistema agrícola que não precisou de latifúndios nem da reforma agrária onde as águas irrigavam as terras e os solos floriram sempre – foi sem dúvida o que mais interessou.

No século XIII, Afonso X de Castela, avô de D. Dinis, reúne aquilo que pode ser um pacto de amizade hispânica, o acervo árabe para castelhano. Eles não se esqueceram de manter vivas as heranças dos destituídos pois que lhes sabiam da importância cultural e civilizadora e assim por longo tempo, nessa dita e obscura Idade Média, se parece ter vivido o que hoje a globalização não sabe, nem ideia tem para contemplar.

Hoje sabemos deles pela desgraça actual dos atentados terroristas e não há correspondência alguma pois que os terroristas islâmicos são um produto dos Estados ocidentais: em vez de fazermos amigos, fizemos terroristas. O mundo parece ter-se esquecido que existe para além dos seus interesses económicos imediatos e cá andamos nós feitos miméticos a ver se passamos entre os vários estertores. Agora, todos virados para a Europa, num país de contornos bravios que tende para a desertificação sem freio e para uma esterilidade programada: haja quem o compre que é isso que se está a fazer e o inglês tornou-se o dialecto dos bárbaros globais que potencializa a má linguística de todas as nações.

O crescente vai a passar nos céus de um antigo reino, que teve nos últimos Almorávidas os vencidos, e quase sinto o cheiro das laranjas em frescos jardins como se os céus me transportassem um fulgor de Deus tão intacto que espanta e seduz.

Minha pupila liberta

Quem da página é cativo:

O branco, da margem certa.

E da palavra, o negro vivo.

( daríamos as nossas para tão lúcido instante)

IBN AMMAR, nascido em Silves

A bela cidade

[dropcap style≠’circle’]V[/dropcap]elhas praças solarengas calam-se.

No azul profundo e ouro imersas,

Precipitam-se sonhadoras freiras doces,

Para baixo das faias abafadas e sufocantes.

Das claridades castanhas das igrejas,

Contemplam da morte imagens puras,

belos escudos de grandes príncipes.

Coroas cintilam nas igrejas.

Cavalos emergem da fonte.

Ameaçam das árvores garras de flores.

Meninos brincam confusos pelos sonhos,

À tarde, em sossego, ao pé da fonte.

Meninas de pé estão junto às portas,

Olham tímidas para a vida colorida.

Estremecem os lábios húmidos

E aguardam junto à porta.

Trepidantes vibram os sons das campânulas,

Ecoa o tempo de marcha e a chamada dos guardas.

Estrangeiros escutam sobre os degraus.

Alto no azul há sons de órgão.

Claros instrumentos cantam.

Através da folhagem dos jardins,

ecoa o riso de mulheres belas.

Baixinho cantam jovens mães.

Furtivo sopra em janelas floridas

As fragrâncias de incenso, alcatrão e lilases.

Prateadas cintilam cansadas as pálpebras

Através de flores à janela.

Die schöne Stadt

Alte Plätze sonnig schweigen.

Tief in Blau und Gold versponnen

traumhaft hasten sanfte Nonnen

unter schwüler Buchen Schweigen.

Aus den braun erhellten Kirchen

schaun des Todes reine Bilder,

großer Fürsten schöne Schilder.

Kronen schimmern in den Kirchen.

Rösser tauchen aus dem Brunnen.

Blütenkrallen drohn aus Bäumen.

Knaben spielen wirr von Träumen

abends leise dort am Brunnen

Mädchen stehen an den Toren,

schauen scheu ins farbige Leben.

Ihre feuchten Lippen beben

und sie warten an den Toren.

Zitternd flattern Glockenklänge,

Marschtakt hallt und Wacherufen.

Fremde lauschen auf den Stufen.

Hoch im Blau sind Orgelklänge.

Helle Instrumente singen.

Durch der Gärten Blätterrahmen

schwirrt das Lachen schöner Damen.

Leise junge Mütter singen.

Heimlich haucht an blumigen Fenstern

Duft von Weihrauch, Teer und Flieder.

Silbern flimmern müde Lider

durch die Blumen an den Fenstern.

TRAKL, GEORG. (2008). Das dichterische Werk: Auf Grund der historisch-kritischen Ausgabe. Editores: Walther Killy e Hans Szklenar. Munique. Deutscher Taschenbuch Verlag, pp. 15-16