O pensamento de Kongfuzi (Confúcio) enumera cinco importantes virtudes simbolizadas numa árvore. “A primeira, na raiz, encontra-se no procurar sempre o bem nos outros. A segunda, no tronco, relaciona-se com a justiça e rectidão. A terceira virtude está nos ramos e representa as formas de agir no campo ético e moral. A quarta, na flor, a sabedoria. E por fim o fruto, a fidelidade”. A árvore sem raízes não pode existir.

As árvores dividem-se em dois grupos simbólicos: as árvores da vida, a expressar a fortuna e a longa vida da família e as árvores cósmicas, que representam o entendimento do Universo e dos fenómenos astronómicos. As árvores da vida [aeróbia], além de serem um símbolo de Civilização, são-no do Sagrado e plantadas a reflectir o Cosmos encontram-se nos pátios dos templos e mausoléus como meio para comunicar com o Céu. No Templo do Céu (Tiantan) em Beijing (Pequim) e nos mausoléus dos Ancestrais, Soberanos e Imperadores, assim como de notáveis filósofos chineses, existem florestas de ciprestes.

Os quatro mil ciprestes do Parque de Tiantan, muitos com mais de oitocentos anos, servem para prestar homenagem ao Céu (Tian). Encontramos enormes ciprestes fossilizados nos jardins do Museu de Sanxingdui. Já no interior do museu, numa complementar exposição, imagens em fotografia de outras árvores Sagradas, Cósmicas e da Vida, provenientes de diferentes partes do Mundo.

Cada um dos tipos de árvores representa diferentes funções, muitas ligadas por simbólicos rituais ao reino vegetal, a acordar o perdido no padrão animal com a estatutária autoridade de ser humano. Espelhos nos ciclos de consciência da Natureza expressavam concepções de mundos transmitidos por os Antigos Shu nas representações e mitos. Esse legado da cultura Wu Zhu dá a consciência englobante do Animismo (a Filosofia do Dao), onde ninguém é mais nem menos que o outro e os superlativos são a inferioridade de quem julga.

Árvores e ervas, antepassados vegetais do reino animal e dos humanos, numa atitude passiva de não acção (wu wei) colocaram-se ao serviço do Outro dando algo que não vemos, oxigénio para respirar. Serviram-nos também como casas e a elas subindo, em vigia chegou-se ao Céu. Como seres antecederam o animal, no qual o humano já não se consciencializa e como vegetal, expressam a sensibilidade emocional do Espírito, a anima do vivo. [Lado feminino inconsciente do homem, assim Carl G. Jung define a anima.]

No animus [lado masculino inconsciente da mulher], pelas árvores os deuses desciam à Terra e por elas ascendia-se ao Céu; caminho animista simbolizado no dragão a subir a árvore. Visualizam-se nos troncos talhados com dragões no Pavilhão Taihe do Palácio Imperial de Beijing e em 1724, cinzelados nas colunas do Pavilhão Palácio Dacheng do Templo de Confúcio (Kongmiao) em Qufu, onde se regista um trabalho tão esmerado que as tiveram de tapar com seda, quando o Imperador (?Qianlong?) aí foi prestar homenagem ao grande sábio Kongfuzi, pois melhor esculpidas que as do Palácio de Beijing.

AMOREIRA FUSANG

A árvore Fusang, considerada a amoreira sagrada, permitia também subir ao Céu e assim ligar o Céu à Terra. O pássaro Jinwu nas antigas lendas representava o Sol e inspeccionava o mundo durante o dia, empoleirando-se à noite nos ramos da árvore de Fusang. Na Mitologia eram dez aves irmãs encarregadas, uma por dia, de levantar da Árvore Sagrada e dar uma volta ao mundo, iluminando-o e aquecendo os seres vivos. Mas um dia todas as aves Jinwu voaram para o Céu e assim dez sóis apareceram de repente, tornando a vida na Terra insuportável. O arqueiro Hou Yi, chefe da tribo Yi durante o período do Soberano Yao (2357-2287 a.n.E.), disparando nove setas, acabou com nove dos dez sóis, deixando apenas um Sol afim de haver luz durante o dia e a vida voltar a desenrolar-se normalmente sobre a Terra.

O calendário, na altura com ciclos de dez dias, estava em mudança e preparava-se um outro de uma nova engrenagem, a conjugar os ciclos solares e os lunares num ciclo lunisolar com a duração de 52 anos, chegando ele até à Dinastia Xia. É ainda usado no calendário dos chineses Miao e no continente americano por o povo Maya.

Ao visitar em Sichuan o Museu de Sanxingdui [a 25 km da capital Chengdu e a 200 km de Langzhong] ficamos em contacto com esculturas a representar as árvores sagradas e cósmicas, numa exposição do encontrado nos fossos das escavações arqueológicas em Sanxingdui, capital do povo dos Antigo Shu, (Ba e Qiang), da Cultura Sanxingdui, no período Yufu (1700-1200 a.n.E.). Na China, estas árvores têm como mais representativas a de Fusang no Leste, a de Jianmu no Centro e a de Ruomu no Oeste, e apresentam conceitos e maneiras de reflectir o Universo, contendo várias características, funções e rituais, ainda hoje expostos em crenças populares e religiosas sobreviventes do Todo do Mundo Antigo.

A árvore sagrada de Sanxingdui, espectacular exemplo de árvore cósmica na China, conjuga a Fusang e a Jianmu, sendo a sua principal função facilitar a ascensão ao Céu, ligando o Céu à Terra, os deuses com os humanos. Os deuses desciam à Terra por elas e os xamãs [ajudantes de Imperadores] ascendiam ao Céu; caminho animista simbolizado pelo dragão a subir a árvore.
Na mitologia chinesa, a amoreira está associada ao Sol e no Ocidente significa circunspecção e prudência.

ÁRVORE DO DINHEIRO

A variedade de esculturas de árvores demonstra uma preocupação pelo Cosmos proveniente do sagrado Céu visto da Terra, tendo diferentes funções cada um dos tipos de árvores. Expressavam mitos dos antigos Shu.

Do povo Qiang [com antepassados na tribo Yi de Fuxi e colocado a Oeste com os Ba, fugindo os Miao para Sul, após Huangdi derrotar Chiyou, chefe dos Dongyi] existe a árvore do dinheiro encontrada em Madao, Xichang (Sichuan) e tal como as árvores sagradas e cósmicas era também construída em bronze. A forma da árvore do dinheiro derivou das árvores celestes de Sanxingdui e como elas, ajudava os seres humanos a comunicar com os deuses. Quando lhe eram colocadas as moedas, reflectiam a luz do Sol.

[Em Chiang Mai na Tailândia encontramos num templo duas árvores do dinheiro, uma com representações de folhas douradas e a outra com folhas prateadas, a Lua.] Já os pássaros das árvores do dinheiro eram vermelhos e encontravam-se entre o Sol e o seu brilho nas folhas.

Quando a dinastia Xia (夏, 2207-1600 a.n.E.) foi substituída pela dinastia Shang (商, 1600-1046 a.n.E.) ocorreu a seguinte história ligada às amoreiras. Após cinco anos de Cheng Tang (成汤) ter destronado o Imperador Jie da Dinastia Xia e fundado a Dinastia Shang, a chuva não caiu. O povo estava desesperado e só após Cheng Tang ter orado na floresta de amoreiras começou a chover.

Nas aldeias chinesas, as amoreiras nunca são plantadas em frente da porta de entrada das casas, pois o nome desta árvore, sang shu (桑树) tem a mesma sonoridade de sang shi (丧事), a significar um dos residentes da casa morrera, sendo normalmente o féretro com o defunto colocado numa tenda em frente à porta de entrada, esperando em corpo presente pelo menos três dias, ou por uma data mais auspicioso para ser sepultado.

O papel feito com fibras da amoreira é conhecido por o nome de sang zhi (桑纸).

A amoreira tem grande valor económico, sendo a madeira desta árvore recomendada para mobiliário, utensílios e instrumentos musicais, refere Wang Zhu Hao, no livro Árvores de Macau, (Câmara Municipal das Ilhas, 1997, Macau). “A casca das raízes, folhas e ramos novos são utilizados na Medicina Tradicional Chinesa para a cura da tosse, perda de sangue e inchaço e para a redução da pressão sanguínea. A fibra da casca é usada para produção de papel e algodão artificial. As amoras, os frutos da amoreira, são utilizadas contra a fadiga, tonturas, anemia e incontinência.”

Associaram-se os humanos ao ciclo da vida do bicho-da-seda, que simboliza o conceito de eternidade, pois os antigos olhavam o acto da lagarta envolver-se no fio e formar o casulo como uma etapa para chegar ao Céu, depois da passagem por a Terra. Por isso, vestiam os defuntos com seda e ofereciam tecidos aos espíritos e deuses. Expressavam a esperança de ascender ao Céu e tornarem-se imortais, tal como julgavam acontecer à crisálida dentro do casulo, qual nave da imortalidade de onde sai transformada em mariposa. Vive três a cinco dias e após o acto sexual, a fêmea borboleta põe ovos e recomeça o ciclo do bicho-da-seda.