Via do Meio – Hoje Macau

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Yang Jisheng na Montanha Tianhua

Zhu Houcong (1507-67), o imperador Jiajing dedicando muito do seu tempo à sua própria pessoa, descurou os assuntos do Estado, delegando-os no corrupto Yan Song (1480-1567) que, entre outras infâmias, mandaria prender e depois executar um reconhecido homem justo que o denunciou num memorial enviado ao monarca onde propunha a sua demissão.

Chamava-se esse literato poeta e pintor Yang Jisheng (1516-1555). A animadversão que sentia perante a injustiça, arriscando a vida para dizer a verdade, não lhe permitia vacilar. Tarde na noite de 2 de Dezembro de 1553, sentindo-se grato de tantas coisas que a vida lhe dera, numa conversa com a sua esposa, a Senhora Zhang, que o instava a evitar o conflito dada a impossibilidade de contrariar o poder de Yan Song, ele respondeu que essa era a forma que tinha de pagar ao Estado todos os bens que dele recebera, como recordou numa biografia cronológica (nianpu).

E, no entanto, como muitos célebres literatos, também ele sofrera o exílio nas longínquas margens do Império. Terá sido no decurso de uma dessas jornadas em 1551 que, movido pela beleza de uma paisagem, fez a pintura Viajando pela montanha Tianhua (rolo vertical, tinta sobre papel, 147,5 x 39,5 cm, vendido na Sotheby’s) onde revela a sua erudição na arte da pintura dos literatos em que a figura pintada tende à abstração e o poema que a acompanha, concretiza a intenção.

Diante da montanha, cujo nome pode ser traduzido como «a beleza celeste», escreve:

«A montanha Tianhua não é muito distante para Oeste dos muros da cidade provincial,/ Que encanto admirar estas escarpas de um azul de martim-pescador e rochedos de um vermelho-púrpura!/ Torres e pavilhões acomodam-se às formas mutantes das descidas e subidas da montanha,/ Sombras de bandeiras e flâmulas tremelicam para cima e para baixo das árvores./ A partir de uma janela elegante, pendões brilhando contra a visão do céu limpo,/ Nuvens entrando; podia-se apanhar uma com a manga./ Não sei se alguma vez voltarei a este belo lugar,/ Na hora de partir apresso-me passando pelas rochas e desbarato este novo verso.»

Yang Jisheng fez nessa pintura um literato a viajar num rio numa embarcação que de súbito é alertado pelo barqueiro que com um bastão aponta para habitações aninhadas na montanha. Como numa página de álbum que assinou Jiaoshan, «Montanha de pimenta» (tinta sobre papel, 27 x 35 cm, vendido na leiloeira Nagel) representou uma morada pendurada no alto de uma montanha, dir-se-ia a figuração da sua procura por um lugar no mundo, que afinal o recusaria.

Na noite que precedeu a sua execução escreveu um célebre par de versos, numa prática conhecida como juemingshi, «poema de uma vida cortada», que procura fazer uma reflexão breve sobre o sentido da própria vida: «Ombros de ferro, para carregar a rectidão e a Via,/ A mão pungente para escrever engenhosamente».

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O rolo primeiro debaixo do céu de Shen Shichong

Chen Jiru (1558-1639), o pintor que se quis livre das amarras dos funcionários da corte para se dedicar a conhecer tudo à sua volta por si próprio e pronunciar-se de forma independente, foi por isso mesmo chamado «grande chanceler das montanhas» (Shanzhong zaixiang), o espaço onde há sempre novas perspectivas para o olhar e não existem os limites das cidades.

Referindo-se às obras que circulavam entre os coleccionadores e apreciadores das pinturas do seu amigo, o influente pensador de Huating (actual Songjiang, Xangai) Dong Qichang (1555-1636) terá dito sem peias que «menos de uma em dez» das pinturas que lhe eram atribuídas seriam efectivamente obras do seu pincel.

O que não será de admirar dada a multiplicidade de tarefas exigidas a um homem de cultura no fim da dinastia Ming e que, no seu caso, incluíam a demonstração das suas teorias em caligrafias e pinturas.

São aliás conhecidos nomes de alguns pintores que o auxiliaram nessa função a partir do conhecimento da história da pintura, estudada na sua valiosa coleccção, como o seu amigo Zhao Zuo (c.1570- depois de 1630) ou Shen Shichong (act.c.1602-41).

Este último também originário de Huating, recriaria num álbum de 1625, doze perspectivas do jardim privado Lejiao yuan, «Prazeres dos subúrbios» do insigne pintor Wang Shimin (1592-1680), onde se terá apercebido da eloquência de certas figuras colocadas em lugares favoráveis.

A criação de jardins, zaoyuan, um espaço privilegiado para o exercício da subjectividade, uma das actividades a que se dedicavam os intelectuais, possuía o prestígio associado às expressões zaowu ou zaohua, o «criador da força» ou da «transformação» usadas no Zhuangzi, com afinidades intrínsecas ao labor do pintor ou do homem de letras.

Como escreveu Qi Baojia (1602-1645) criar um jardim é como «a pintura de um grande artista: nem uma única pincelada desinspirada é permitida; tal como a um autor cuidadoso escrevendo: nem uma palavra destoante é autorizada.»

Shen Shichong faria em seu próprio nome, várias pinturas afirmando a sua relação com o espaço livre para caminhar, num estilo que aproveita a lição das formas abstractas das montanhas de Dong Qichang com a atmosfera nebulosa e a recessão espacial notada entre pintores profissionais.

Longos rolos horizontais, exemplares dessas características são as pinturas Paisagem das quatro estações (Shangao shuifang, Altas montanhas, longos rios, tinta e cor sobre papel, 28,6 x 761 cm, no Museu de Belas Artes de Boston) ou aquela que é considerada a sua obra-prima, Tianxia diyi, «Primeira sob o céu». Hoje conhecida como Retiro de montanha (tinta e cor sobre papel, 33 x 1527 cm, à venda na Christies) nela são visíveis eremitas, pontes sobre os rios, pinheiros e caminhantes destemidos nas fímbrias das montanhas numa figuração da determinação lúdica do tempo próprio.

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Os Retratos de Estrangeiros de Xie Sui

Da Yu, Yu o grande, uma figura lendária que se acredita ter sido o fundador da dinastia Xia (2059 – 2025 a. C.) de acordo com a tradição, dirigiu um grande esforço colectivo durante treze anos, conseguindo por fim controlar uma imensa inundação do rio Huanghe (o rio Amarelo) que cobria colinas e arrasava povoados. Uma «pressão excessiva» do bem precioso que é a água, razão da escolha dos lugares para habitar, que quando em excesso causa um desequilíbrio.

Um pintor da corte de Qianlong (r.1735-96) chamado Xie Sui tratou esse tema da luta para viver com a natureza desmedida de um modo notável em vários rolos verticais, como em O grande Yu domestica a inundação (tinta e cor sobre papel, 188,6 x 115,4 cm, vendido na Sothebys) onde ressalta a figuração de uma grande quantidade de trabalhadores pintados de forma genérica.

Mas o seu labor de recriar personagens em pinturas para a corte seria mais detalhado quando realizou uma série de quatro rolos horizontais com trezentas e uma figuras de pessoas, representativas dos mais diversos povos que vinham dos quatro cantos do Mundo prestar tributo ao Filho do Céu.

Inseria-se essa figuração na antiga tradição de Retratos das oferendas períodicas que vinha já da dinastia Tang e explicitada em 1636 pelo cartógrafo Chen Zushou, já em diálogo com conhecimentos que traziam Europeus: «Todos os povos bárbaros dentro dos quatro mares devem vir prestar tributo ao nosso imperador. Embora eles (os jesuítas) possam descrever o Mundo como compreendendo cinco continentes, são no entanto quatro deles que devem rodear o núcleo do Império.»

Uma curiosa influência na figuração desse ceremonial vê-se numa pintura anónima de 1761, existente no Museu do Palácio em Pequim (rolo vertical, tinta e cor sobre seda, 299 x 207 cm) intitulada Dez mil nações chegam para prestar tributo, em que se nota um realismo no tratamento das figuras que as aproxima do estilo exótico, europeu, introduzido na corte pelo missionário jesuíta Italiano Giuseppe Castiglione (1688-1766) que estava ao serviço do imperador.

Xie Sui nos seus quatro rolos (c. 133,9 x 1402,2 cm, cada um,tinta e cor sobre papel, no Museu do Palácio Nacional, Taipé) mostra pares de figuras de estrangeiros, geralmente homem e mulher da mesma proveniência, alguns deles inventados. Entre eles encontra-se um casal que um título acima deles, como acontece com todas as outras figuras, escrito em caracteres sínicos e manchus, indica serem provenientes de Daxiyangguo, como então era designado Portugal. E que um texto descreve:

«Os homens têm corpos longos com narizes proeminentes e bocas como as das corujas», as mulheres «prendem o cabelo para cima, usam ganchos, têm decotes quadrados e corpetes expostos, usam blusas curtas e saias longas com dois ou três arcos por baixo e muitas vezes levam um xaile a cobrir as suas cabeças.»

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Uma interpretação heideggeriana de 嶀 Cheng

Li Chenyang

(continuação)

Esta tradução é muito melhor do que a de Legge (“se um homem não compreende o que é bom, não alcançará a sinceridade em si mesmo”) ou a de Chan (“se alguém não compreende o que é bom, não será sincero consigo mesmo”). As traduções de Legge e Chan implicam que compreender o bem é uma pré-condição para ser sincero e, por isso, poder-se-ia compreender o bem sem ser sincero. Esta implicação é problemática porque, no confucionismo, é preciso aprender a compreender o bem (ou tornar-se iluminado com o bem), e a dedicação, incluindo a , é necessária para aprender o bem. Ajudado pela interpretação de Lau, Tu foi mais longe e ligou o cheng directamente ao ideal confucionista da unidade do Céu e da humanidade. Tu escreveu: “O cheng, assim concebido, é uma realidade humana, ou um princípio de subjectividade, através do qual uma pessoa se torna “verdadeira” ou “sincera” consigo própria; ao fazê-lo, pode também formar uma unidade com o Céu.”

Assim, em Tu, cheng é, antes de mais, um conceito metafísico. Refere-se à realidade humana e à existência humana final em unidade com o Céu. Ele sustenta que essa existência humana é o desdobramento e, portanto, a realização da bondade na natureza humana (xing 僛). Nesta perspetiva, cheng não é apenas existência mas também actividade, não apenas de auto-realização mas também de ajuda à realização dos outros no mundo.

Neste sentido, cheng é “criatividade”. Com base no entendimento de Tu Weiming de cheng em termos de criatividade, Roger Ames e David Hall traduziram cheng como “criatividade”. Ames e Hall escreveram: “Interpretadas através do apelo a um mundo de processo, tanto a “sinceridade”, como a ausência de duplicidade, como a “integridade”, o estado de ser sólido ou completo, devem envolver o processo de “tornar-se um” ou “tornar-se inteiro”. A dinâmica de se tornar inteiro, interpretada esteticamente, é precisamente o que se entende por um processo criativo.”

É assim que cheng deve ser entendido como criatividade. Lendo “wu 琲” no Zhongyong como “processo” ou “evento”, Ames e Hall assim interpretaram”bu cheng ze wu wu 嫄嶀鼛渼琲” como “sem esta criatividade, não há eventos”. Enquanto Tu Weiming enfatizou o sentido religioso-ontológico de cheng e o associou intimamente à unidade do Céu e da humanidade (tian ren he yi ), Ames e Hall concentraram-se no seu significado sociopolítico. Na ontologia do “campo focal” de Ames e Hall, a existência humana deve emergir “campo” social. Eles escreveram: “Podemos apelar à relação entre a realização pessoal e a comunidade florescente para tornar esta descrição da criatividade mais concreta. A base da comunidade não é um pronto-a-usar indivíduo, mas antes uma mente-coração (xin 裶) “funcional” ou “instrumental” que emerge das relações produtivas.

É através da comunicação que o conhecimento, as crenças e as aspirações do indivíduo são formados. A realização humana é alcançada não pela participação de todo o coração em formas de vida comunitária, mas pela vida em comunidade que nos forma o coração. Não falamos porque temos mentes, mas tornamo-nos semelhantes ao falarmos uns com os outros numa comunidade de comunicação. Note-se que Ames e Hall não negaram que o cheng tenha uma dimensão psicológica e lógica. Mesmo a esse respeito, contudo, consideraram que “descreve um compromisso com os objectivos criativos de uma pessoa, uma afirmação solene do seu processo de auto-actualização.”

Também não excluíram o sentido de integridade do cheng. Segundo eles, Cheng traduzido como “criatividade” sublinha o próprio processo de integração, enquanto a sua tradução como “integridade” denota o culminar de qualquer processo de integração. Cheng como “sinceridade” sublinha o tom emocional – a forma subjectiva de sentir – que torna este processo criativo singularmente perspectivado.

Como sugerimos, o conjunto de traduções está presente como uma gama contínua de significados em cada ocorrência do termo cheng. Tal como Tu Weiming, Ames e Hall também consideravam a humanidade como uma força “co-criadora”. Enquanto Tu chamava à humanidade o “co-criador” com o Céu, Ames e Hall defendiam que os seres humanos são “seres co-criativos que têm um papel central na realização tanto do eu individual como dos mundos agitados que os rodeiam”.

Compreender cheng em termos de criatividade permitiu a Ames e Hall produzir uma tradução poderosa e adequada da importante secção do Zhongyong: 醡鼛晱, 晱鼛’, ‘欯挏, , 耩蘢欞繨嶀為 “籜. “Quando há criatividade, há algo determinado; quando há algo determinado, manifesta-se; quando se manifesta, há compreensão; quando há compreensão, os outros são afectados; quando os outros são afectados, mudam; quando mudam, transformam-se. E só aqueles que têm a máxima criatividade (zhicheng繨嶀) no mundo são capazes de efectuar a transformação.”

Na sua obra mais recente sobre Ética das Funções, Ames interpreta cheng em Mêncio em termos de “integrativo e criativo”. Ele escreve:

“O carácter cheng nesta passagem é convencionalmente traduzido como “sinceridade” ou “integridade”. Na maioria das ocorrências no clássico corpus , tem este significado, e esta passagem não é de Mêncio excepção. Mas num mundo processual e transacional, a sinceridade é o laço que nos une nas nossas relações com os outros e que torna possível o processo de co-criatividade pessoal, circunstâncias, “integridade” não é simplesmente manter o que se “tem” ou ser quem se “é”: É o que se “faz” e “se torna” ao integrar-se efectivamente na família e na comunidade. Cheng é, portanto, o fundamento de um processo integrativo e criativo de se tornar consumadamente humano.”

Ao fazê-lo, Ames liga os pontos entre “sinceridade”, “integridade” e “criatividade”. A sua interpretação culmina na criatividade, com um significado tanto ontológico como ético. Como um processo criativo, o cheng está em estreita ligação com a noção de “sheng sheng 蛺蛺” (criatividade criativa) no Yijing.

No entanto, existem dois elos fracos na conceptualização de Ames dos vários significados de cheng. Em primeiro lugar, ao tomar a “criatividade” como o seu significado central, Ames aceitou, no entanto, a “sinceridade” como uma interpretação inquestionável e avançou demasiado depressa ao incluí-la no seu entendimento de cheng. Ames considera que cheng, no sentido de sinceridade, é “uma base afectiva essencial para aprofundar as relações com os outros e, ao fazê-lo, para alcançar um verdadeiro crescimento pessoal”.

Escreve que “a sinceridade é o laço que une nas nossas relações com os outros e que torna o processo de pessoalpossível co-criatividade “. Na sua opinião, ser sincero com os outros permite fortalecer as relações humanas e estar melhor preparado para participar no processo de co-criatividade no mundo. Neste entendimento, o cheng como sinceridade mantém-se praticamente dentro das dimensões psicológica e social. Não é enquadrado explicitamente como um modo especial de ser verdadeiro no contexto ontológico do ser humano. Em segundo lugar, na medida em que Ames baseia a sua interpretação na ontologia, a sua visão ontológica é demasiado fluida, demasiado desestruturada.

O sentido de “realidade” que Tu Weiming se esforçou por expor é deixado de fora ou simplesmente consumido na extensa ontologia processual de Ames. Na sua estrutura filosófica, Ames dá pouco espaço ao “ser”, à realidade humana; tudo está no fluxo do “tornar-se”. A realidade foi substituída pelo processo. As pessoas em relações. Neste aspecto, Ames afastou-se demasiado da visão do mundo desenvolvida pelos antigos confucionistas.

Na minha opinião, em termos conceptuais, a dimensão da sinceridade no cheng deve ser baseada na noção de realidade humana. O ser humano tem a sua estrutura relativamente estável; não está sempre em fluxo.

Num sentido importante, é possível entrar no mesmo rio mais do que uma vez. Temos de preservar o que D. C. Lau e Tu Weiming conseguiram ao decifrar a noção de cheng. Na sua opinião, a dimensão “sinceridade” do cheng é melhor entendida como ser verdadeiro consigo próprio e com os outros. Devemos entender a sinceridade como um modo de ser, como ser verdadeiro. Ser verdadeiro é ser, ou mais precisamente, um estado de ser, um modo de ser. Só neste entendimento, só fundamentando-a no ser verdadeiro, podemos ligar estreitamente a sinceridade como conceito psicológico ao cheng como conceito mais fundamentalmente ontológico ou metafísico.

Em primeiro lugar, é veracidade ou verdade. Neste sentido, ser cheng significa ser verdadeiro para si próprio, para os outros e para o mundo. Ser verdadeiro é uma questão de verdade. Este significado engloba a sinceridade (ou seja, ser sincero), mas enquadra-a numa base ontológica. Quando entendida como o estado interno de uma pessoa, a sinceridade não é puramente uma propriedade mental; está também longe de ser quem é e o que é. Sugere autenticidade. Uma pessoa sincera é uma pessoa verdadeira ou verídica e autêntica.

Em segundo lugar, o cheng implica criatividade. Uma caraterística importante do cheng no Zhongyong é que o cheng tem a capacidade de transformar o mundo. Pode completar-se a si próprio (cheng ji僝唄) e completar as coisas (cheng wu 僝琲). Tal processo nunca cessa (wuxi 渼”). Juntamente com a verdade, este significado de criatividade abrange os dois sentidos que Munro utiliza para “integridade”, nomeadamente totalidade e sinceridade. Munro utiliza “integridade” para exprimir o papel do na realização de si próprio e dos outros. Este sentido é melhor comunicado em termos de “criatividade”, como Ames e Hall demonstraram de forma admirável.

Em terceiro lugar, cheng significa realidade. Não se refere apenas ao que existe. Realidade no sentido de cheng significa como o mundo existe verdadeiramente. Como Tu Weiming observou, “cheng aponta definitivamente para uma realidade humana que não é apenas a base do auto-conhecimento, mas também o fundamento da identificação do homem com o Céu”. No Confucionismo, esta base é a realidade última.

(continua)

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Uma interpretação heideggeriana de 嶀 Cheng

Por Li Chenyang

De todos os conceitos da filosofia clássica chinesa, cheng 嶀 é um dos mais difíceis de decifrar. A questão não se prende apenas com a tradução do termo para inglês ou outra língua. Mesmo em chinês, o seu significado é tão indefinido e elusivo que o proeminente filósofo chinês Zhang Dainian chamou-lhe “o conceito mais ininteligível da filosofia chinesa”. No entanto, cheng é, sem dúvida, um conceito importante; nenhum estudante sério de filosofia chinesa pode evitar encontrá-lo. Neste artigo, examino os vários esforços que têm sido feitos para interpretar o cheng e mostro como essas interpretações lançaram luz sobre diferentes dimensões do conceito. Mostro também que, apesar de Roger Ames ter dado importantes contributos a este respeito, a sua interpretação apresenta, no entanto, uma importante lacuna e que um aspecto crucial do cheng ainda não foi elucidado.

Esta lacuna pode ser colmatada por uma leitura heideggeriana. Nessa interpretação, o cheng é um modo de ser humano no sentido mais fundamental. Como característica essencial da humanidade, cheng significa a autêntica existência humana. Através do cheng, a humanidade, o céu e o mundo tornam-se e mantêm-se naquilo que são e naquilo que devem ser. Cheng reflecte a verdade, a criatividade e a realidade, as três dimensões-chave da ontologia humana confucionista.

Oferecer esta leitura não significa sugerir que os antigos pensadores chineses filosofavam como Heidegger. Indica, no entanto, que diferentes tradições filosóficas podem partilhar ideias importantes, apesar de possuírem formas de pensamento e de justificação diferentes. O meu foco aqui é o pensamento confucionista pré-Qin, principalmente o cheng no Estudo Maior (Da Xue), no Zhongyong e no Mêncio (Mengzi), os três textos clássicos nos quais o cheng desempenha um papel substancial.

Um dos primeiros académicos ocidentais que tentou interpretar o cheng foi James Legge. Ele interpretou cheng como “sinceridade”, tornando-o principalmente um conceito ético-psicológico. De acordo com o The Oxford English Dictionary, “sincero”, a forma adjectiva de “sinceridade”, deriva da palavra latina “sincerus”, que significa “limpo, puro, sólido”. Noutra interpretação, “sinceridade” vem da palavra latina “sine”, ou seja, “sem”, e “cera”, ou seja, “cera”. A palavra significava originalmente que os bons escultores não usam cera para esconder defeitos nas suas produções. Em qualquer das leituras, “sinceridade” pode significar o estado original, sem disfarces artificiais. Legge usou a palavra principalmente como um conceito psicológico.

Uma das razões pelas quais ele se agarrou à “sinceridade” na interpretação de cheng talvez se deva ao facto de ter assumido o Estudo Maior antes de abordar o Zhongyong, seguindo a sequência dos Quatro Livros de Zhu Xi . No Estudo Maior, “cheng” é usado em estreita ligação com yi 錓, “intenção” ou “determinação”. A sua conotação é evidentemente psicológica. Tornar de alguém o yi “cheng” (嶀剢錓) significa colocar um coração sincero em algo. Legge também estendeu esta tradução para o Zhongyong. Ele escreveu:

A segunda cláusula do par. -嶀巃嫄呇揜濆颾, parece totalmente sinónimo de , no “[Estudo Maior], cap. VI.a, capítulo ao qual vimos que todo o cap. I, tem uma semelhança notável.

A interpretação de cheng como sinceridade parece directa e sem problemas na Grande Aprendizagem. É no Zhongyong, no entanto, que Legge encontrou dificuldades. A secção 0 do Zhongyong afirma: 嶀簅, 蘢巃’, 嬣巃’, 嫄徦儢齌〔嫄皵儢’, 贄暺齌’, 寣嬣憟〔嶀巃簅, 鼵鉏儢苀譖巃簅憟〔 Legge traduziu da seguinte forma:

“A sinceridade é a Via do Céu. A conquista da sinceridade é o caminho dos homens. Aquele que possui sinceridade é aquele que, sem esforço, atinge o que é correcto, e apreende, sem o exercício do pensamento; ele é o sábio que naturalmente e facilmente incorpora o caminho correcto. Aquele que alcança a sinceridade é aquele que escolhe o que é bom e o mantém firmemente.”

A “Via do Céu”, no entanto, não está obviamente confinado à pessoa humana. Usar “sinceridade” como um estado psicológico para descrever o Céu dificilmente faz sentido. Reconhecendo a dificuldade, Legge escreveu: “No entanto, podemos ser levados a encontrar um significado recôndito, místico, para 嶀, na terceira parte deste trabalho”. Comentando a secção , no início da terceira parte do Zhongyong, Legge escreveu: “O ideal da humanidade – o carácter perfeito pertencente ao sábio, que o coloca ao nível do Céu – é indicado por 嶀, e não temos um único termo em inglês, que possa ser considerado como o equivalente completo desse carácter”. E acrescentou rapidamente: “Os próprios chineses tiveram grande dificuldade em chegar a essa definição que é actualmente aceite por todos”.

O caso de Legge mostra que, embora a sua interpretação de cheng possa funcionar no Estudo Maior, está longe de ser adequada quando se trata do Zhongyong. O trabalho de Wing-tsit Chan na interpretação do cheng parece ter sido influenciado por Legge. Por exemplo, Chan traduziu a Secção do Zhongyong em estreita semelhança com Legge, como se segue: “A sinceridade é a Via do Céu. Pensar como ser sincero é o caminho do homem. Aquele que é sincero é aquele que atinge o que é correto sem esforço e apreende sem pensar. Ele está natural e facilmente em harmonia com o Caminho. Um homem assim é um sábio. Aquele que tenta ser sincero é aquele que escolhe o bem e se mantém fiel a ele.”

Atribuindo a sinceridade ao Céu, Chan depara-se com o mesmo problema de Legge. Seguindo Legge, Chan traduziu “cheng zhe, wu zhi zhongshi (嶀簅, 琲巃蹖蒴)” como “a sinceridade é o começo e o fim das coisas”. No entanto, se a sinceridade é um estado psicológico, como é que pode ser o princípio e o fim das coisas no mundo? Numa tentativa de resolver esta dificuldade, Chan alargou as suas interpretações de cheng e escreveu: “A qualidade que une o homem e a Natureza é cheng, sinceridade, verdade ou realidade. A sinceridade não é apenas um estado de espírito, mas uma força activa que está sempre a transformar as coisas e a completá-las, e a unir o homem e o Céu (Tien, Natureza) na mesma corrente”.

O relato de Chan aponta para um significado-chave de cheng, nomeadamente, é uma força activa que transforma e completa as coisas, e leva a humanidade e o Céu à unidade. No entanto, dizer que essa força é “sinceridade” é claramente forçado; a palavra inglesa simplesmente não tem essa conotação. O tratamento de Chan parece mostrar a influência de Legge. Ligar cheng à verdade e à realidade aproxima-o dos significados da palavra no Zhongyong. Infelizmente, Chan não desenvolveu estas ligações ao explicar cheng. Comentando sobre cheng como uma força criativa, Chan escreveu: “Na medida em que é místico, tende a ser transcendental.” Chan não explicou o que queria dizer com “transcendental”. Se significa “para além do reino humano”, é difícil justificar essa leitura, porque no confucionismo o reino humano não está separado do Céu ou da Terra.

Reconhecendo as dificuldades associadas à tradução de cheng como sinceridade, tanto Donald Munro como A. C. Graham evitaram psicologizar cheng e optaram por “integridade”. Munro escreveu: “A minha tradução de cheng como “integridade” em vez de “sinceridade” vem do sentido do termo como uma completude que contém todos os atributos naturais, nenhum dos quais é fraudulento ou está em falta. Esta tradução permite a Munro traduzir “cheng zhe, zi cheng ye 嶀簅, 簏僝憟 “no Zhongyong como “a integridade é aquilo pelo qual as coisas se completam”. Em casos como este, a “integridade” tem claramente uma vantagem sobre a “sinceridade”. Graham expandiu esta tradução para o Estudo Maior, onde “sinceridade” parece ter uma base mais forte do que “integridade”. Ele traduziu “chengyi 嶀錓” como “integrando a intenção”. Ele escreveu, Cheng “integridade” deriva de cheng 僝 “tornar-se inteiro”, usado (em contraste com sheng 蛺 “nascer”) da maturação de uma coisa específica … usamos “integridade, integral e integrar” para combinar os dois sentidos, totalidade e sinceridade

Usando “integridade” para cheng, Graham traduziu a Secção X do da Zhongyong seguinte forma: “A integridade é a Via do Céu, a integração é a Via do homem. O homem que é integral está no centro sem esforço, sucesso sem pensar, está sem esforço no Caminho; é o sábio. O homem que se integra é aquele que escolhe o bem e se agarra a ele com firmeza.”

A tradução de Graham parece ter sido motivada pelo seu esforço para oferecer uma interpretação consistente de cheng tanto no Estudo Maior como no Zhongyong. A sua tradução de “cheng yi” como “integrar a intenção” sugere que ele leu o significado de cheng no Zhongyong de volta ao Estudo Maior, ou seria difícil compreender como ele chegou à ideia de “integrar a intenção” a partir de cheng yi.

Munro aparentemente abordou a questão na direcção oposta à de Graham. Para Munro, o significado correcto de cheng é “sinceridade”, que “se refere à tentativa inabalável de realizar as virtudes sociais específicas”. Tal tentativa é, sem dúvida, um esforço humano. Com base nisto, Munro afirma que “cheng foi então lido na natureza”. Essa leitura de volta à natureza pode ser tanto no Mêncio como no Zhongyong, ambos pertencentes à Escola Si Meng do Confucionismo.

A leitura de Munro pode ser apoiada em dois cenários. Primeiro, a palavra “cheng” descrevia originalmente um estado psicológico. Dada a ligação etimológica de cheng 嶀 com o seu homófono 僝 (completar), no entanto, tal conjectura é difícil de sustentar. Em segundo lugar, o Estudo Maior, no qual cheng carrega uma conotação psicológica próxima, foi escrito antes do Zhongyong e do Mêncio, nos quais cheng aparece com significados mais amplos. No entanto, Munro não apresentou nenhuma destas provas. Por conseguinte, não estabeleceu de forma convincente que cheng, enquanto estado pessoal (psicológico) , foi lido de volta à natureza para adquirir significados mais amplos, como integridade, verdade e realidade.

Na sua obra Centrality and Commonality, Tu Weiming seguiu a interpretação de Wing-tsit Chan de cheng, mas enfatizou os seus sentidos de “verdade” e “realidade”. Tu escreveu: “Cheng como Via do Céu é certamente diferente de “sinceridade” como uma qualidade pessoal. Dizer que o Céu é sincero parece traduzir a ideia de uma pessoa honesta numa descrição geral da Viado Céu.

Para Tu, no entanto, essa leitura de cheng de volta ao mundo é uma interpretação incorrecta. Ao contrário de Munro, Tu defende que, quando o Zhongyong descreve a Via do Céu como cheng, não está a dizer que o Céu é como uma pessoa. Pelo contrário, significa que cheng é inequivocamente uma qualidade do Céu, e que os humanos devem seguir esta qualidade celestial para serem cheng. Assim, Tu colocou “sinceridade” entre aspas e considerou cheng como “um conceito primordial na construção de uma metafísica moral.”0 Para esse fim, Tu citou a tradução de Lau de cheng no Mêncio como apoio. Lau interpretou cheng como “verdadeiro”. Por exemplo, Mêncio afirma:

反身不誠, 不悅於親矣. 誠身有道. 不明乎善, 不誠其身矣. 是故誠者,天之道也. 思誠者, 人之道也. 至誠而不動者, 未之有也. 不誠未有能動者也. (4A12)

Lau traduziu a passagem da seguinte forma:

“Se, ao olhar para dentro de si, descobrir que não foi fiel a si próprio, não agradará aos seus pais. Há uma maneira de ele se tornar fiel a si próprio. Se ele não compreende a bondade, não pode ser verdadeiro consigo mesmo. Por isso, ser verdadeiro é a Via do Céu; reflectir sobre isso é a Via do homem. Nunca houve um homem totalmente fiel a si próprio que não conseguisse comover os outros. Por outro lado, aquele que não é fiel a si próprio nunca poderá esperar comover os outros.”

“Ser verdadeiro” é a chave para a compreensão de Lau sobre o cheng. Como defende Zhang Dainian, existe uma estreita afinidade entre o conceito de cheng no confucionismo e o conceito de “zhen 真” (verdadeiro, verdade) no taoísmo: “O que os daoistas chamam de zhen, os confucionistas chamam de cheng”. Neste contexto, faz todo o sentido interpretar cheng em termos de “verdade”, como fez Lau. Ser verdadeiro é uma forma de ser para a pessoa. Não é meramente psicológico, mas também ético e ontológico. Neste sentido, Lau traduziu “bu ming hu shan, bu cheng qi shenyi , 嫄嶀剢蜰鋿” como, “se ele não entende o que é bom, não pode ser verdadeiro consigo mesmo”.

(continua)

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Contra a fisiognomonia II

Texto de Xunzi. Tradução Rui Cascais

O que é que faz humanos os humanos? Eu digo: são as suas distinções. Ansiando por comida quando famintos, ansiando por calor quando frios, ansiando por repouso quando exaustos, amando o que é benéfico e detestando o danoso – estas são coisas que temos por nascimento. Não são coisas a desenvolver; são coisas já dadas. São coisas que tanto Yu como Jie partilham. No entanto, o que faz os humanos humanos não é terem duas pernas e não terem penas, mas sim o facto de terem distinções.

A forma dos símios é tal que também têm dois pés e não têm penas. No entanto, a pessoa exemplar (junzi) saboreia sopa de macaco e come carne de macaco. Por isso, o que faz os humanos humanos não é terem duas pernas e não terem penas, mas sim o facto de terem distinções. Os pássaros e bestas têm pais e filhos, mas não a relação de intimidade entre pai e filho. Têm o sexo masculino e feminino, mas não a diferenciação entre masculino e feminino. Assim, no que concerne às coisas humanas, não há quem seja sem distinção. De entre as distinções, não há nenhuma maior do que as divisões sociais, e, de entre as divisões sociais, não há nenhuma maior do que do que os rituais, sendo que, de entre os rituais, nenhuns superam os dos reis sábios.

Existem, porém, cem reis sábios – qual de entre eles devemos tomar por modelo? Por isso digo: a cultura persiste por muito tempo e depois extingue-se; as leis persistem por muito tempo e depois cessam. As autoridades a cargo de preservar os modelos e os preceitos fazem o possível por executar os rituais, mas acabam por perder domínio. Por isso eu digo: se desejas observar a via dos reis sábios, então olha para os mais clarividentes de entre eles. Esses são os mais recentes. Os reis mais recentes foram senhores do mundo inteiro.

Rejeitar os reis mais recentes e procurar a nossa via numa antiguidade mais remota é como rejeitar o nosso senhor e servir o senhor de outrem. E por isso eu digo: se desejares observar mil anos de tempo, então considera os eventos de hoje. Se desejares compreender dez mil ou cem mil, então examina um e dois. Se desejares compreender os antigos sábios, então examina a via dos Zhou. Se desejares compreender a via dos Zhou, então examina as pessoas exemplares que o seu povo prezava. Por isso se diz: usa o próximo para conhecer o longínquo; usa um para conhecer dez mil; usa o subtil para conheceres o brilhante. Isto exprime o que quero dizer.

Os irreflectidos dizem, “outrora, as disposições do mundo eram diferentes das do presente o que, como tal, exige modos diferentes de ordenar o caos”. As massas deixam-se ludibriar por isto, pois são insensatas e não dispõem de argumentação, são grosseiras e desconhecem a medida justa. Se podem ser enganadas sobre o que vêem à sua frente, quanto mais sobre relatos acerca de tempos de incomensurável antiguidade. Se os irreflectidos podem ser enganados a respeito do que têm em suas próprias casas, quanto mais sobre o que se passou em tempos de incomensurável antiguidade.

Como é que o sábio não se deixa enganar? Usando a sua pessoa como medida. Usando a sua pessoa para medir os outros. Usa as suas disposições para medir as disposições dos outros. Usa a sua classe para medir coisas da mesma classe. Usa as palavras para medir os feitos. Usa o Caminho para tudo observar completamente. A medida para os tempos antigos e para o presente é uma. Desde que não se vá contra as classes apropriadas das coisas, e mesmo que um longo tempo transcorra, a mesma ordem se aplica. Assim, podemos enfrentar aquilo que é perverso e distorcido sem ficar confusos, e podemos observar um emaranhado de coisas sem sermos ludibriados, pois as medimos como afirmo.

Não há relatos sobre pessoas anteriores aos cinco senhores, não por não ter existido gente meritória, mas só porque um longo tempo decorreu. Não há relatos sobre a governação no tempo dos cinco senhores, não por lhes faltar boa governança, mas só porque um longo tempo decorreu. Há relatos do governo de Yu e Tang, mas não tão exactos como aqueles que se referem aos Zhou. Tal também não de deve à falta de boa governança, mas só porque um longo tempo decorreu. Quando um relato é de há muito tempo a sua discussão é escassa. Quando é de tempos mais próximos a sua discussão é detalhada. Se for escassa, faz ressaltar grandes temas. Se for detalhada, faz ressaltar temas diminutos. Quando os insensatos ouvem aquilo que é escasso, não compreendem os detalhes e, quando escutam aquilo que é detalhado, não compreendem os temas maiores. Assim:

A cultura perdura muito tempo e depois se extingue;

As leis perduram muito tempo e depois cessam.

Quaisquer palavras que discordem dos antigos reis ou do ritual e de yi [justiça] devem designar-se de palavras vis. Mesmo que sejam finamente discutidas, a pessoa exemplar (junzi) não as escutará. Alguém que tome por modelo os antigos reis, estando de acordo com o ritual e com yi, fazendo amizade com homens de conhecimento, mas não exprimindo o que pensa não é, seguramente, alguém bem-criado. Assim, a atitude da pessoa exemplar (junzi) para com as palavras correctas é a de as desfrutar em pensamento, sentir conforto em aplicá-las na prática e se deleitar em proferi-las. Deste modo, a pessoa exemplar (junzi) seguramente se envolverá em debates. Todos gostam de falar sobre aquilo que consideram bom, particularmente a pessoa exemplar (junzi). E, assim, oferecer palavras correctas aos outros é um presente mais valioso que ouro, gemas, pérolas ou jade.

Apresentar palavras correctas aos outros é mais belo que oferecer emblemas ou padrões bordados. Fazer soar palavras correctas aos outros é mais musical que sinos, tambores, alaúdes ou cítaras. Por isso, a pessoa exemplar (junzi) nunca se cansa de exprimir o que pensa. A pessoa rude é o oposto; aprecia apenas a substância correcta, desdenhando a forma correcta. E assim, até ao fim dos seus dias, não consegue evitar ser baixo e vulgar. Por isso, o Livro das Permutações diz: “Um saco fechado não merece elogio nem culpa”. Isto descreve com precisão um ru degenerado.

As dificuldades da persuasão residem na utilização daquilo que é extremamente elevado para ir ao encontro daquilo que é extremamente baixo, e na utilização daquilo que é extremamente ordeiro para ir ao encontro daquilo que é extremamente caótico. Nestes casos, não se podem abordar as coisas directamente. Porém, se invocarmos paralelos remotos, arriscamos ser mal-entendidos e, se citarmos eventos próximos, arriscamos ser rudimentares. O perito está entre os dois, assegurando-se de que invoca paralelos remotos sem ser mal-entendido e de que cita eventos próximos sem serem rudimentar.

Muda com as ocasiões e verga-se com os tempos, moderando ou estugando o seu passo, expandindo ou contraindo, coleando como se um canal ou um molde de dobrar madeira o constrangissem. Consegue exprimir completamente aquilo que quer, mas fá-lo sem causar dano. Assim, quando se mede a si próprio, usa um fio de prumo, mas ao lidar com os outros usa de leniência. Mede-se com um fio de prumo e, por isso, pode servir de modelo e padrão para todos debaixo do Céu. Usa leniência ao lidar com os outros e, por isso, pode ser tolerante e responder às suas necessidades, conseguindo assim realizar os maiores feitos do mundo. Assim, a pessoa exemplar (junzi) é meritória, mas tolera os lerdos. É sábia, mas tolera os insensatos. É de vasto conhecimento, mas tolera os fúteis. É refinada, mas tolera os impuros. A isto se chama o método da inclusividade. As Odes dizem:

Agora que anexámos a região de Xu

É devido mérito ao Filho do Céu.

Isto exprime o que quero dizer.

Quando ao método do discurso persuasivo: pratica-o com respeito e dignidade, vive-o com modéstia e integridade, mantém-no com firmeza e força, explica-o com divisões e diferenciações, ilustra-o com analogias e exemplos e apresenta-o com alegria e gentileza. Estima-o, regozija nele, valoriza-o, trata-o como coisa do espírito. Se o fizeres, raramente deixará tua persuasão de ser aceite e, mesmo que não tenhas sucesso em persuadir as pessoas, ninguém deixará de te apreciar. A isto se chama ser capaz de enobrecer aquilo a que se dá valor. Há um provérbio que diz: “Só a pessoa exemplar (junzi) pode enobrecer aquilo a que dá valor.” Isto exprime o que quero dizer.

A pessoa exemplar (junzi) sempre se envolve em discussões. Todos gostam de falar sobre aquilo que consideram bom, em particular a pessoa exemplar (junzi). Quando a pessoa mesquinha discute, fala de coisas perigosas; quando a pessoa exemplar (junzi) discute, fala de ren [humanidade]. Quando o nosso discurso se harmoniza com ren, falarão também aqueles cujo discurso é correcto e aqueles cujo discurso é incorrecto se afastarão. Por isso são deveras grandes as palavras de ren.

Quando têm origem nos superiores, como forma de ordenar os seus subordinados, constituem ordens justas; quando têm origem nos subordinados, como forma de exprimir lealdade aos seus superiores, constituem conselhos e avisos. Assim, a pessoa exemplar (junzi) nunca se cansa de praticar ren. Desfruta-a nos seus pensamentos, tira conforto da sua prática, e delicia-se em exprimi-la. É por isso que a pessoa exemplar (junzi) sempre se envolve em discussões. Discutir matérias menores não é tão bom como discernir o seu ponto inicial, discernir o seu início não é tão bom como discernir o modo de aderir ao estatuto de si próprio. Ser capaz de discutir argutamente matérias menores, discernir e compreender o seu ponto inicial e aderir ao estatuto de si próprio – isto completa o estatuto do sábio e da pessoa bem-criada e exemplar.

Existe a argumentação da pessoa mesquinha, a argumentação da pessoa bem-criada e a argumentação do sábio. Há quem não pondere nem planeie antecipadamente. Explanando apenas aquilo que é apropriado, realizando a boa forma e a ordem sistemática. Ao formular medidas, muda-se e altera-se, adaptando-se a mutações sem fim – tal é a argumentação do sábio.

Há quem tenha de ponderar e planear antecipadamente, mas, mesmo falando espontaneamente, as suas palavras merecem ser ouvidas. Realiza a boa forma e, ainda assim, é extremamente prática. O seu conhecimento é vasto, mas exprime aquilo que é correcto – tal é a argumentação da pessoa bem-criada e exemplar.

Mas existem também as palavras daqueles cuja argumentação é mesquinha e sem ordem unificadora. Se lhe derem trabalho, será ardiloso e estéril. Em cima, é incapaz de seguir os reis iluminados. Em baixo, é incapaz de trazer harmonia às gentes. Contudo, a suavidade da sua língua é tal que o seu palrar tem uma certa mesura, de forma que conseguem dar-se a estranhos exageros e ousada arrogância – esses são os heróis da pessoa vil. Quando surgem reis sábios, são esses os primeiros que mandam executar, seguindo-se os larápios e vilões, pois os larápios e vilões podem ser mudados, mas não aqueles.

Via do Meio

A Liberdade na Peregrinação de Liu Ji e Leng Qian

Zhu Yuanzhang (1328-1398), quando ainda se não tornara o imperador Hongwu (1368-98), fundador da dinastia Ming e era apenas um rebelde que não pertencia à nobreza, vinha descendo um grande rio quando um vento rijo quebrou o mastro do navio que o transportava.

Olhando a margem, reparou numa grande árvore que se erguia junto de um templo e logo desejou utilizá-la para substituir o mastro quebrado. Quando se aproximou porém, o abade do mosteiro aconselhou-o a que, antes de o fazer, consultasse o espírito do templo retirando uma tabuínha de adivinhação. Ao retirá-la, ele leu: «Tudo sob o céu tem um mestre,/ Um homem honrado não tira nada para si próprio./ Embora as qualidades de um herói sejam conferidas pelo Céu,/ Ele deve, a cada passo, sondar qual o caminho correcto.» Logo desistiu da intenção.

A história ilustra o carácter do futuro monarca que, sendo orfão ainda muito jovem, foi acolhido num mosteiro budista como monge noviço, percebendo desde cedo o valor do acaso que desde então se empenhou em perscrutar. Na escolha dos seus conselheiros, obedecendo a essa preocupação, encontravam-se estrategas empenhados em planear os passos seguintes.

Entre eles destacava-se Liu Ji (1311-1375) também conhecido como Liu Bowen, o «velho sincero» estratega militar, estadista e poeta, a quem são atribuídas obras que respondiam a essa vontade de predizer a sucessão dos dias, como o livro de profecias Shaobing ge quan wen, «A canção completa do bolinho shaobing», ou o tratado filosófico Yulizi, o «Mestre do brilhante trigrama li, o fogo», para esclarecimento do Mundo e dos decisores.

Entre os seus curtos 182 capítulos está o edificante relato de um construtor de um qin, o instrumento musical dos literatos, que sendo apresentado na corte foi recusado por não ter o prestígio de ser antigo. Então ele acrescentou-lhe alguns riscos, enterrou-o por um tempo e de novo o apresentou, sendo agora muito bem recebido. De modo contrário, o conselheiro imperial procurava esclarecer-se na verdade. Como numa viagem que fez, no Outono de 1343, com um companheiro pela cordilheira de Huangshan, a montanha Amarela.

Leng Qian (c.1310-c.1371), esse amigo que também era erudito nas artes e instrumentos musicais, acompanhou-o num percurso até uma elevação, que a partir do tempo do imperador Jiajing (r.1521-67) foi designada Qiyun, «alta como as nuvens», fazendo parte do caminho por mar, embalados no ritmo cadenciado das ondas. Esse ritmo que Leng Qian, versado nos segredos da alquimia, procurou transmitir na pintura Monte Baiyue (rolo vertical, tinta sobre papel, 84,4 x 41,4 cm, no Museu do Palácio Nacional, em Taipé) que fez a pedido de Liu Ji para memorizar a jornada.

A partir da margem do rio Hengjiang, fez uma pintura livre de opções por estilos ou escolas, aproveitando o acaso, como queria o imperador Hongwu.

Via do Meio

Conectividade e Alegria

Ana Cristina Alves – Coordenadora do Serviço Educativo do CCCM

Zhuangzi, filósofo taoista, que terá vivido entre o século IV e III a.C, possivelmente entre 369 e 268 a.C, deixou-nos na obra homónima 《莊(庄)子》, como era costume à época, os ensinamentos transmitidos possivelmente na primeira pessoa nos capítulos interiores (1-7), na segunda pessoa dos seus discípulos nos capítulos exteriores (8-21) e na terceira pessoa de outros intelectuais nos capítulos de miscelânea (22-33).

É uma filosofia extremamente motivante que assenta, do meu ponto de vista, em três princípios fundamentais: a aceitação da natureza espontânea (道Dào); o princípio da transformação (物化wùhuà ), que conduz ao postulado de uma uniformidade essencial; e do não-agir (無為/无为 wúwéi), que pressupõe a aceitação duma harmonia pré-estabelecida e do destino. Estamos perante a melhor ordem possível, pelo que o certo é não interferir com o que nos é dado, deixando-nos conduzir por um ritmo de vida necessariamente tensional, mas que cujos desafios devem ser encarados sem reações negativas, seguindo o modelo existencial do bambu, quando é confrontado com ventos de proporções gigantescas, como são os dos tufões na China.

Os capítulos 17 e 18, que agora aqui se trazem pertencem alegadamente aos seus discípulos mais próximos, que transmitem fielmente a filosofia do grande mestre taoista, sendo que o taoismo é a filosofia mais devotada a desenvolver um projeto pessoal, que funcionará, portanto, exemplarmente do ponto de vista existencial.

A concluir o capítulo XVII, o das Cheias de Outono (Qiū Shuǐ dìshíqī), assiste-se a um diálogo simbólico entre o filósofo Zhuangzi e o seu grande amigo Huizi (惠子), conhecido na tradição sinológica, da qual o padre Thomas Merton se faz um bom arauto em A Via de Zhuangzi (1999, 126-127), como “A Alegria dos Peixes”, cujo princípio diretriz é o da conectividade comunicante entre todos os seres vivos, o mesmo que norteia um outro episódio, relatado no final do capítulo II, o do filósofo sonhar ser uma borboleta (Zhuangzi, 1999,38-40) .

No capítulo XVII, Zhuangzi afiança ao incrédulo amigo Huizi perceber, ou melhor, intuir perfeitamente a alegria dos peixes, já que ao olhar para eles na ponte do Rio Hao reconhece os sinais que em si mesmo se manifestam quando se sente contente. O amigo Huizi, seguindo uma filosofia racionalizante e separatista, contrapõe que tal é impossível, sendo silenciado pelo pressuposto lógico da comunicação entre toda a natureza. Zhuangzi recorre ao argumento de que é possível estender o diálogo inteligente dos humanos a todos os seres vivos. O filósofo ao ganhar o debate alargou o domínio da linguagem, que passa a incluir a verbal, mas também a visual, muito mais próxima de uma comunicação silenciosa e intuitiva, muito valorizada pela escola taoista, sempre desconfiada de excessos palavrosos e discursivos. E garante, simultaneamente, o primado da conexão, ora visível ora invisível, entre toda a natureza, enraizada no Tao, sendo afinal essa conexão viabilizadora de um fluir de sentimentos entre todos os seres, que conduz à verdadeira alegria, contra o cosmos triste e solipsista defendido em algumas tradições filosóficas racionalistas, cujo primado assenta numa razão incapaz de estabelecer a conexão com o corpo, seja ele individual ou coletivo, como António Damásio teve oportunidade de denunciar em O Erro de Descartes (2011).

Na verdade, o que importa para que a alegria fique garantida, inclusive entre humanos, passa por um alargamento da esfera da sensibilidade, do sentimento de si, ainda pensando em Damásio, ao sentimento dos outros, do reconhecimento da satisfação advinda da profunda conexão entre toda a natureza.

Passe-se então à tradução do diálogo, do chinês tradicional para o contemporâneo e do contemporâneo para o português:

原文 Chinês clássico1

莊子與惠子遊於濠梁之上。莊子曰：“鯈魚2出遊從容，是魚之樂也。”

惠子曰：“子非魚，安知魚之樂？”

莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂？”

惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣。”

莊子曰：“請循其本。子曰‘汝安知魚樂’雲者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也。”

今译 Chinês contemporâneo

庄子和惠子在濠水桥上游玩。庄子说：“白鲦鱼从容不迫地游来游去，这是鱼的快乐啊！”

惠子说：“您不是鱼，怎么知道鱼是快乐的？”

庄子说：“您不是我，怎么知道我不晓得鱼的快乐？”

惠子说：“我不是您，固然不知道您；您本来也不知道鱼，那么您不知道鱼的快乐，是完全可以肯定的了。“

庄子说：“请回到原来的话题吧。您说‘您怎么知道鱼的快乐’这句话，就是您已知道我晓得鱼的快乐而来问我的，——我是在濠水桥上知道的啊！”

(Zhuangzi, 1999, 282-3)

Note-se que a Tradução que proponho para Português possui alguma adaptação à nossa língua, por exemplo, recorro a conjunções e locuções conjuntivas para unir orações e evito a repetição de certos verbos, com sentido não-filosófico, de modo a tornar a leitura mais fluída:

Zhuangzi e Huizi estavam a passear na ponte do Rio Hao, quando Zhuangzi disse: “Os peixes nadam calma e despreocupadamente de um lado para o outro, eis a sua alegria!”

Huizi respondeu: “Se não é peixe, como pode conhecer a alegria dos peixes?”

Zhuangzi replicou: “Você não é eu, como pode conhecer que eu não sei da alegria dos peixes?”

Huizi prosseguiu: “Eu não sou o meu amigo, razão pela qual não o conheço, e o senhor também não conhece os peixes, então é mais que certo que não conhece a alegria deles.”

Zhuangzi concluiu: “Vamos voltar à raiz da questão. Proferiu a seguinte oração: ‘como pode conhecer a alegria dos peixes’, então já percebeu que eu sabia da alegria deles, por isso me perguntou, quanto a mim, conheci-a na ponte do Rio Hao!”

Esta ligação espontânea e natural a tudo o que existe é fonte de grande alegria e felicidade, como nos é explicado no capítulo XVIII da obra, intitulado “Felicidade Perfeita”. Aqui se defende o princípio do não-agir (無為/无为 wúwéi), melhor dizendo, da concordância com a natureza, interior e exterior, sem procurar interferir com o mundo que nos rodeia, até porque se o objetivo for alcançar a felicidade, ela não é adquirível por nenhuma das nossas ações que tenham em vista valores materiais ou sociais, normalmente enaltecidos, como sejam a riqueza, as honras, a abundância e, até mesmo, a saúde ou a longevidade; chegámos a este mundo sem ser consultados e partiremos quando for a nossa hora, como bem ilustra o episódio da morte da mulher de Zhuangzi, relatado neste mesmo capítulo. Quando Huizi visita o amigo para lhe apresentar as suas condolências, encontra-o agachado a tamborilar numa bacia e a cantar, numa aceitação clara do destino: Sim, a mulher lhe tinha feito muito boa companhia ao longo de décadas, havia então que aceitar a lei da natureza e não revoltar-se contra a ordem pré-estabelecida, que nos diz haver saúde e doença, riqueza e pobreza, vida e morte num ciclo de eterna transformação. “A felicidade genuína é derivada da ausência de felicidade, assim como a fama perfeita deriva da ausência de fama.” (至樂無樂，至譽無譽 , na versão contemporânea em chinês simplificado, 最大的快乐在于‘无乐’，最高的荣誉在于‘无誉’ (Zhuangzi, 1999, 286).

Ao não-agir, ou melhor, ao não-interferir seguimos os modelos existenciais do Céu claro/clarividente e da Terra tranquila, alcançando assim uma felicidade perfeita e uma imensa alegria em viver:

原文 Chinês clássico

天下是非果未可定也。雖然，無為可以定是非。至樂活身，惟無為幾存。請嘗試言之。天無為以之清，地無為以之寧，故兩無為相合，萬物皆化生。芒乎芴乎，無從出乎？芴乎芒乎，而無有象乎！萬物職職，皆從無為殖。故曰天地無為也而無不為也

今译 Chinês contemporâneo

天下的是非确实还难以下定论。尽管如此，“无为”可以定是非。最大的快乐能存活身心，而只有清静无为才几乎可以存活身心。请让我说说试试看：天“无为”，因而清虚; 地“无为”，因而宁静，天与地这两个无为的合一，才孕育出万物的存在。恍恍惚惚，不知道它们从哪里生出来！恍恍惚惚找不出一点迹象来！万物繁多，都从无为的生态中产生。所以说：“天地无心作为，却没有一样东西不是从它们之中产生出来的。”

(Zhuangzi, 1999, 286)

Proposta de Tradução para Português

É muito difícil distinguir o certo do errado no nosso mundo, apesar disso o “não-agir” pode fazê-lo, sendo esta a maior felicidade. Permitam-me que o diga, o Céu é Clarividente, por causa do seu “não-agir”; a Terra é tranquila, por causa do seu “não-agir”. O não-agir conjugados do Céu e da Terra, conduz à gestação e existência de tudo o que vive, indistintamente, sem que se perceba donde surgiram! Indistintamente, sem vestígios, surgem as miríades de seres, todos criados a partir de um não-agir vital. Por isso se diz que: “o Céu e a Terra criam sem intenção, porém nada fica por gerar.”

E acrescenta-se em jeito conclusivo que este não-interferir do Céu da Terra com a ordem natural dos “dez mil seres” traz grande alegria e até mesmo suprema felicidade na sequência do que é defendido pelo fundador do Taoismo, no capítulo VII do Livro da Via e da Virtude 《道德经•七》3, na tradução de António Graça de Abreu (2013):

天長地久

天地所以能長且久者

以其不自生

故能長生

(… …)

Eternos, Céu e Terra.

Porquê eternos?

Não existem para si próprios,

por isso permanecem para sempre.

(…)

(Abreu, 2013, 40-41)

Bibliografia

Abreu, António Graça de (trad.). 2013. Livro da Via e da Virtude. Tao Te Ching.道德经. Lisboa: Nova Vega.

Damásio, António. 2011. O Erro de Descartes. Emoção, Razão e Cérebro Humano. Lisboa:Temas e Debates.

Merton, Thomas. 1999. A Via de Chuang Tzu. Petrópolis: Editora Vozes.

Qin Xuqing (秦旭卿), Sun Yongchang (孙雍长) (Trad Chinês Contemporâneo),Wang Rongpei() (汪榕培Trad. Inglês). 1999. Zhuangzi 庄子. Vol I e II. Hunan, Beijing, Hunan People´s Publishing House, Foreign Languages Press.

Este espaço conta com a colaboração do Centro Científico e Cultural de Macau, em Lisboa, sendo que as opiniões expressas no artigo são da inteira responsabilidade dos autores. https://www.cccm.gov.pt/

Os textos da presente edição mantêm a estrutura clássica, mas em chinês simplificado, no entanto, por uma questão de coerência temporal, os textos deste artigo terão chinês tradicional a acompanhar a estrutura clássica, enquanto que os de estrutura contemporânea serão apresentados em chinês simplificado, seguindo a edição sem quaisquer alterações.

Um tipo de peixe muito vulgar nas águas dos rios da China, cujo nome científico é Leuciscus macropus.

Os sinogramas do texto apresentado por Graça de Abreu foram convertidos para chinês tradicional, tal como sucedeu com a edição de Zhuangzi.

Via do Meio

Sa Dula e o terraço onde um ermita pescava oculto

Yan Guang (nome de cortesia Ziling, 37 a.C.-43), um famoso erudito daoísta, amigo e colega de estudos de Liu Xiu (6 a.C-57) que, reconquistando o poder dos Han, estabeleceria a capital em Luoyang, a este da antiga Chang’an, fundando a dinastia dos Han de Leste (25-220), foi protagonista de um gesto singular.

Quando Liu Xiu se tornou no imperador Guangwu, para evitar os perigos e a corrupção na corte, e não se aproveitar da amizade com o monarca para se promover, preferiu afastar-se e ir viver livre e indiferente às solicitações do amigo.

Séculos depois, numa pintura feita numa folha de álbum, o pintor Huang Shen (1687-1772) retratou com o seu expressivo traço caligráfico, a memória dessa personalidade capaz do audacioso gesto límpido. Nesse retrato (tinta e cor sobre papel, 28,5 x 34,2 cm, no Museu de Arte da Universidade de Michigan) Yan Guang está sentado, o olhar resignado mas reflectindo grande sabedoria, de longas barbas brancas, a cabeça coberta com um chapéu preto (toujin) usado pelos que não pertenciam à corte nem à burocracia imperial, as vestes de letrado contrastando com os objectos ligados à pesca, dos quais avulta a representação, numa linha horizontal cruzando a sua figura, de uma cana de bambu. Porque foi para se dedicar à pesca que ele disse que se afastava.

Ainda antes, uma outra representação evocara Yan Guang através do terraço natural formado na encosta de uma montanha onde ele se sentava com a sua cana estendida a pescar. Essa pintura, O terraço de pesca à linha em Yanling (rolo vertical, tinta sobre papel, 58,7 x 31, 9 cm, no Museu do Palácio Nacional em Taipé), onde se nota um literato numa embarcação de pesca olhando para cima, para o mítico lugar na montanha Yanling (Zhejiang) debruçado sobre o rio Fuchun da «Primavera abundante», foi executada por um pintor e poeta da dinastia Yuan (1271-1368) chamado Sa Dula (c.1308-1355) que estava numa situação privilegiada para entender a condição de Yan Guang como um yuyin, «escondido a pescar».

Sa Dula, nascido em Hangzhou, provinha de uma família de origem uyghur oriunda da distante Yanmen. Jovem ter-se-ia dedicado, contrariado, ao comércio e obtendo o grau jinshi em 1327, serviria a corte com imparcialidade na função de censor e seria, por isso mesmo, despromovido e banido para o campo.

A independência do seu carácter rebelde estará espelhada nessa pintura que evoca Yan Guang. Mais do que a adesão a um estilo enquadrado nas fronteiras da tradição, percebe-se a sua originalidade no modo invulgar como usa as tonalidades da tinta diluída para estabelecer o contraste entre a luz natural e as sombras na definição dos volumes.

Numa inscrição de 1339, que juntou à pintura, explica que a fez quando visitou o lugar com o seu amigo Leng Qian, quando os dois estavam fora de cargos oficiais, percorrendo o país em liberdade.

Entrevista | Shan Hai Jing, um museu e o apetite dos antigos

Uma entrevista com a dupla de autores da próxima publicação em língua inglesa Shan Hai Jing Code 《上古文明密码》, que o Hoje Macau já apresentou, mas que agora se transforma em museu. Michael Du & Julie Oyang, a dupla de autores está actualmente a organizar uma corrida textual sem fôlego através da peça mais importante da literatura chinesa e do tesouro mais pesado da cultura chinesa e… mais além. Julie Oyang é uma crítica de arte e cultura baseada na Europa, comentadora da cultura chinesa e filósofa visual. É professora convidada na Universidade de São José em Macau, China. Michael Du é um conhecedor da cultura antiga chinesa canadiana, detentor da maior coleção da civilização Hongshan do mundo. É o fundador da Haikou KiWen International Art & Culture Co. Ltd. (海口啓運國際文化藝術品有限公司) e Kiwen International Cultural Exchange (Yantai) Co.Ltd (国际文化交流（烟台）有限公司). Ambos os autores estão intimamente envolvidos na operação do Museu de Arte da China para Civilizações Pré-dinásticas (华夏上古文明艺术馆), que abrirá em breve em Yantai, China.

P: Na parte I da entrevista, falámos sobre o significado histórico do antigo manuscrito chinês Shan Hai Jing 《山海经》, também conhecido como o Livro das Montanhas e dos Mares, especialmente a sua universalidade. O que é que se segue?

Michael: Falámos sobre como um estudo mais aprofundado do Shan Hai Jing pode ajudar-nos a compreender a origem das primeiras civilizações humanas na Terra. Mas nós somos fazedores. Não nos ficamos pelas páginas escritas: queremos assegurar que o Shan Hai Jing é relevante e vivo e torná-lo parte da cultura actual. Com este objectivo, fundei uma nova empresa. A Kiwen International Cultural Exchange (Yantai) Co.Ltd (启运国际文化交流（烟台）有限公司) foi criada depois da Haikou KiWen International Art & Culture Co. Ltd. (海口啓運國際文化藝術品有限公司) é o local onde a investigação global terá lugar e o intercâmbio global de conhecimentos será incentivado e estimulado sob a forma de delegações internacionais e visitantes de alto nível. Sabemos tão pouco sobre os antigos, há tantas perguntas a fazer…

Julie: De facto, há tanto para fazer. Há tanto que podemos fazer. Em colaboração com o governo chinês, estamos ambos envolvidos na operação do Museu de Arte da China para as Civilizações Pré-dinásticas (华夏上古文明艺术馆), onde Michael faz a curadoria da sua própria coleção de artefactos, bem como de colecções privadas de renome de todo o mundo, incluindo todas as civilizações pré-dinásticas, como Hongshan, Liangzhu, Shanxingdui, Hongshuihe, Shijiahe, etc. Estes objectos de arte nunca foram expostos e nunca foram explicados pelos historiadores tradicionais. Compreendemos que é extremamente importante para nós proporcionar aos coleccionadores privados um local onde possam mostrar a sua viagem dedicada à procura de respostas a questões sobre a humanidade. Neste sentido, o Museu de Arte da China para as Civilizações Pré-Dinásticas (华夏上古文明艺术馆), que deverá abrir em Yantai em abril, é uma visão única e brilhante. Até temos a arquitetura para corresponder a esta visão. O nosso objectivo é educar o público global em geral, bem como estabelecer uma ligação com o público jovem de uma forma divertida e com elevados padrões de qualidade.

Para além da exposição, que mais vão fazer para tornar os misteriosos antigos “vivos e activos” para o público global?

Julie: Neste momento, o Michael e eu estamos a planear uma exposição paralela e um workshop em colaboração com o chef artista francês Gil Gonzalez-Foerster (nome chinês: 晓松). De certa forma, o museu em Yantai é uma cápsula do tempo onde está guardada uma memória antiga e desvanecida. E a cozinha de Gil lida com a memória, desta vez partindo destas civilizações pré-dinásticas, partindo de Shan Hai Jing. Sendo o guardião imaginativo da memória, o clássico chinês contém a memória mais antiga da China, ou mesmo do mundo. Shan Hai Jing regista memórias antigas sob a forma de meditações sobre mitologia e os factos mais interessantes sobre a flora e a fauna conhecidas pelo seu poder mágico e força poderosa que vivem de um extremo ao outro da Terra. Esta parece ser a reputação deste texto antigo e inesgotável. Mas Shan Hai Jing é também um extraordinário livro de receitas!

Mas porquê comida?

Michael: Tu és o que comes. A comida é uma parte essencial da vida humana quotidiana que nos pode dizer mais sobre o passado. Quando um prato deixa de ser recordado, parte de nós deixa de existir. A comida é talvez a memória mais íntima e sensual. Talvez esta seja uma das razões pelas quais Shan Hai Jing foi escrito: recordar através da comida? A nossa exposição com curadoria tornar-se-á mais completa, mais 3D, mais realista, explorando o paladar dos antigos!

Julie: Shan Hai Jing documenta experiências gastronómicas diversas, misturando história natural e conhecimentos alimentares. O seu enfoque humanista torna o Shan Hai Jing único no seu género. A palavra shi (食), “comer”, aparece mais de 160 vezes no livro, dos antigos. Há, no entanto, muitos casos sobre comida exótica que curam condições médicas bastante familiares aos homens modernos, mas Shan Hai Jing também oferece cura para condições como arrogância, confusão/falta de sabedoria, afastar perigos físicos. Esta é uma filosofia culinária única! A comida envolve a mente, não apenas o paladar. Para provocar o intelecto. Esta ideia profunda ainda está profundamente enraizada na comida chinesa moderna. Através da nossa exposição, compreendemos também porque é que Confúcio ensinou aos seus discípulos que a comida é uma dádiva virtuosa e porque é que os grandes poetas eruditos chineses eram famosos apreciadores de comida.

Actualmente, não sabemos quem foi o autor do misterioso clássico chinês cuja imaginação ultrapassa As Mil e Uma Noites…

Michael: Os antigos eram “homens de apetite”. O apetite pode explicar as paisagens históricas e económicas da humanidade com mais clareza do que o jargão académico.

Por falar em economia, como é gerida a economia do museu?

Michael: O museu é um organismo educativo. É também um negócio. Concentramo-nos em cinco volumes de negócios. A investigação envolve sobretudo a cooperação com várias instituições e programas de formação na China. Organizamos cursos, eventos e publicações. Esta parte irá gerar 7,6 milhões de RMB/ano. A venda de bilhetes irá gerar 7,2 milhões de RMB/ano. A certificação de autenticidade irá gerar 3,5 milhões de RMB/ano. Também iremos formar agentes de leilões de arte e antiguidades, cujo programa irá gerar 4,9 milhões de RMB/ano. Na primavera e no outono, realizar-se-á um leilão em grande escala, com uma estimativa conservadora de 50 milhões de RMB de volume de negócios por leilão. Este montante não inclui as receitas provenientes da comissão de 15% dos vendedores e compradores. Além disso, realizar-se-ão anualmente mais quatro jogos de leilões temáticos, com uma estimativa conservadora de 5 milhões de RMB de volume de negócios e 6 milhões de RMB de comissão por leilão.

Via do Meio

A Face Pintada de Púrpura da Imperatriz Liu

Qianlong (r.1735-96), o imperador esteta da dinastia Qing, ordenou em 1748 que fosse restaurada e reunida no magnífico pavilhão Nanxun da «Fragrância do Sul» da Cidade Proibida, construído em madeira durante a dinastia Ming, a colecção que foi sendo feita ao longo de séculos de retratos de imperadores, imperatrizes e altas personalidades da corte.

O espaço passaria a ser a sua pinacoteca (meishu guan) e o lugar para alardear o respeito pelos antigos soberanos e o seu legado. Entre esses mais de sessenta retratos, numa sala situada a leste do salão principal estão figuras de senhoras e entre eles há um especialmente intrigante; o retrato hodierno da segunda mulher a assumir o poder total do Império depois da notória imperatriz dos Tang, Wu Zetian (624-705).

Zhangxian Mingsu, a «Ordeira, digna, inteligente e solene» esposa do imperador Zhenzong (968-1022) conhecida como a imperatriz Liu (969-1033) dos Song do Norte, que reinou atrás de «uma cortina descida» (chuilian tingzheng) entre 1012-22, está aí representada de modo convencional, sentada a três quartos e vestida com o traje cerimonial de faisões, huiyi (rolo vertical, tinta e cor sobre seda, 177 x 120 cm, no Museu do Palácio Nacional, Taipé).

Algo porém, na figuração do seu rosto causa uma estranha impressão. Wang Yun (1227-1304) um literato da Academia Hanlin, na seguinte dinastiaYuan, observando o retrato, escreveu: (…) «No seu rosto foi aplicado um pigmento púrpura desde as sobrancelhas para baixo com a forma de duas folhas rectangulares (fangye) cobrindo as duas faces. A ponte do nariz está salientada ao ser deixada por pintar uma linha de pele natural. O rosto parece assim parcialmente coberto por um fino véu de púrpura.»

A cor púrpura (zise), percebida como sinal divino, predecessor da imortalidade, no rosto da imperatriz Liu reforçava o simbolismo da sua função de garante da harmonia entre o Céu e as pessoas. Numa pintura de um seu contemporâneo ver-se-ia esse acordo (tianren heyi).

Zhang Xian (990-1078) um literato natural de Huzhou (Zhejiang), segundo a tradição, terá feito apenas uma pintura num paroxismo de piedade filial em relação à memória de seu pai, Zhang Wen.

Quando se encontrava a pescar numa margem do lago do Jardim do Sul, no condado de Wuxing em Huzhou, em1072, tinha então oitenta e dois anos, lembrou-se de súbito dos poemas feitos ali por seu pai e fez uma ilustração desses Dez queridos poemas escritos sobre seda branca (Shiyong tu, rolo horizontal, tinta e cor sobre seda, 52 x 125,4 cm, no Museu do Palácio, Pequim).

Desde o lado direito do rolo onde se nota num pavilhão de dois beirais na orla do lago, uma reunião de literatos apreciando a vista, entretidos, até ao fim do rolo do lado esquerdo, onde se vê por uma janela, sozinha, uma mulher fiando algodão, ressalta essa suave alegria a que chamamos paz.

Via do Meio

Histórias da Música Chinesa

Ana Cristina Alves, Coordenadora do Serviço Educativo do CCCCM

Fevereiro de 2025

Diz a tradição chinesa que as obras clássicas da cultura não eram apenas quatro livros: os Analectos (《論語/1论语》Lúnyǔ), o Livro de Mâncio (《孟子》Mèngzǐ), o Grande Estudo (《大學/大学》Dàxué) e a Doutrina do Meio (《中庸》Zhōngyōng)] , e cinco clássicos: O Clássico das Mutações (《易經易经》Yì jīng), O Livro das Odes (《詩經诗经》Shījīng), A História (《史記/太史公記//史记/太史公记》Shǐjì/tàishǐ gōngjì), Os Ritos (《禮記礼记》Lǐjì), Os Anais da Primavera e do Outono (《春秋》Chūnqiū)), mas quatro livros e seis clássicos, porque havia mais um relativo à música (樂經/乐经) Yuè Jīng, que entretanto se perdeu.

No entanto, a “música” (樂/乐 yuè) é tão importante para os chineses que o seu sinograma se confunde na forma escrita com o de “alegria” (樂/乐 lè). Do ponto de vista etimológico, é o pictograma de um instrumento musical, cuja base representa a parte de madeira e o topo as cordas do mesmo. Este, pela satisfação que suscita quando é tocado, servirá por extensão de sentido para figurar o sinograma da alegria.

A música antes de pertencer à humanidade, depende das divindades da religião animista popular chinesa e de forças naturais como o vento ou seres biológicos como os pássaros, ou mitológicos como as fénices. Sabe-se que o Imperador Amarelo (黄帝Huángdì), governou numa antiguidade mítica a que remonta a civilização chinesa organizada. Mas este, segundo um dos grandes filósofos taoistas da antiguidade chinesa, Lie Yukou (列御寇Liè Yùkòu”) em obra homónima Liezi (列子“lièzǐ·) coloca o imperador a realizar viagens espirituais nas quais encontra divindades femininas dos tempos matriarcais, como Huaxu (華胥/华胥Huáxū),mãe do primeiro imperador chinês Fuxi(伏羲Fúxī) e, portanto, matriarca ancestral de todos os chineses ou, ainda, a Mãe e/ou Mulher Misteriosa do Nono Céu (九天聖(圣)母/九天玄女 Jiǔtiān shèngmǔ/jiǔtiān xuánnǚ),que lhe terão ensinado muito, inclusive no caso desta última a apreciar música, poesia, tendo sido também iniciado por ela, que possuía rosto humano e corpo de fénix, nas artes do amor.

Quanto à fénix é a ave que simboliza a vida eterna e a paz; ao renascer das próprias cinzas, transporta a esperança de seres inteiros, renovados e pacíficos, já que apenas surge no mundo em tempos de tranquilidade e harmonia. Mas também se encontra em estreita relação com a música, porque é um pássaro mitológico que canta, tal como o vento, cujo som é composto para os chineses pelo melodioso bater das asas das aves, quando se trata de brisa, ou pelo alvoroçado batimento das mesmas em tempestade.

Linglun (伶倫/伶伦Líng Lún) criou os doze tons na sequência de um pedido do Imperador Amarelo, que depois de devidamente educado e treinado o seu ouvido musical pela Mulher Misteriosa do Nono Céu, se aborrecia nas viagens de inspeção pela terra com a monotonia das melodias. Este grande músico apressou-se a cumprir ordens e entregou-se de alma e coração a escutar todos os sons da natureza para obter a inspiração requerida à missão. Mas foi na Montanha sagrada Kunlun (崑崙山/昆仑山 Kūnlún shān) que ele obteve a iluminação necessária para a criação dos doze tons por recurso a doze tubos de bambu. Como verificou ele tratar-se dos tons certos? “Carregando os doze tubos de bambu, Linglun chegou ao sopé da montanha Kunlun para ouvir o canto das fénix. Quando as aves cantavam, o macho dava seis gritos e a fêmea respondia-lhes com outros seis. Linglun comparou os doze gritos com os seus sons e constatou que havia uma correspondência perfeita entre eles.” (Wang e Alves, 2009, 48)

Tinha atingido o seu objetivo. Já os tons seguiam o modelo dos das fénices, quando apresentou a sua criação ao Imperador Amarelo, tendo sido justamente recompensado com o título de Deus da Música [音樂(乐)之神 Yīnyuè zhī Shén] e o mundo desde então encheu-se das mais belas melodias.

Passando agora para a filosofia, o cosmos encarado como um misterioso instrumento musical é uma das metáforas preferidas de um dos grandes filósofos taoistas, o Príncipe de Huainan, Liu An [劉(刘)安Liú’ān, 179?-122 a.C] que nos deixa uma obra dos primórdios da dinastia Han, intitulada Huainanzi (《淮南子》Huáinánzǐ). A obra é conhecida na tradição chinesa também com o título de (《淮南子鴻烈》Huáinánzǐ Hóngliè), cujo significado é “A Luz Irradiante do Mestre Huainan”, tendo sido o sexto capítulo traduzido pelo sinólogo canadiano Charles Le Blanc, sob o título Huainanzi 淮南子 Philosophical Synthesis in Early Han Thought, contendo o sugestivo subtítulo The Idea of Resonance (Kan-Ying 感應) with a Translation and Analysis of Chapter six.

Supor que todo o universo se encontra ligado, à maneira das cordas de um instrumento, a espalhar o som, a ecoar e ressoar quando se toca numa das cordas, terá a sua contrapartida ocidental no misticismo do filósofo pré-socrático Pitágoras e no seu pressuposto da “música das esferas”, ou seja, da melodia produzida pelos astros nas suas trajetórias celestiais.

Voltando ao Mestre de Huainan, é-se informado na secção II das IX do sexto capítulo, que “A Mútua resposta das coisas pertencendo à mesma categoria é profundamente misteriosa e extremamente subtil” (Blanc, 1985, 116), à qual corresponde o texto original se encontra no Apêndice 1 (Blanc, 1985, 221-215): “夫物類之相應玄妙深微知不能論” (6/ 3a.5)2 . Estas linhas podem ser explicadas por recurso a um outro postulado, “a mútua influência do Qì espiritual 3 (天神氣 Shén Qì)” “”(6/4a. 1 ), cuja ação visível se manifesta na semelhança das formas exteriores das coisas, mas também no jogo complementar das forças feminina e masculina que as torna criativas e transformantes, sendo que a ação superior, tal como acreditam os taoistas, é baseada na resposta mútua invisível e silenciosa (相應Xiāngyìng), ou seja, não discursiva, o que não obsta a que seja intuitiva e melodiosa.

A mútua ressonância é sustentada por um jogo complementar das energias Yin (陰/阴Yīn) e Yang (陽/阳Yáng) aos mais variados níveis, guiado pelo princípio da causalidade, que tanto age entre seres semelhantes, como nos diferentes, porque surge o Qì a viabilizar e unir o que é distinto, numa ressonância perfeita, de modo a figurar o cosmos como Taiji ou “Supremo Último” (太极/太極Tàijí) . Desta forma, se alcança a secção IV do capítulo VI, onde é exposta a ressonância musical (6/6b.9-11), que funciona metaforicamente para introduzir a ressonância universal, implicando uma “Grande imersão” na “Suprema Harmonia”, impossível de explicar (Blanc, 1985, 138). É-nos dito que um afinador de sè (瑟), um instrumento de cordas chinês com 25 cordas (recordando vagamente um alaúde árabe), ao tocar numa corda, obterá a resposta em mútua harmonia de uma mesma corda num outro instrumento. Porém “se alguém mudar a afinação de uma corda de modo a que não responda a qualquer das cinco notas, mas ao tocá-la obtenha uma ressonância com as 25 cordas, então há uma diferença no que respeita ao som, sucedendo que foi evocado aquele a governar todos os outros.” (Ibidem) “改調一弦其於無音無所比鼓之而二十五弦皆應此未始”(6/6a.11).

O sábio, santo ou supremo músico será aquele que consegue colocar-se em ligação intuitiva direta com o Tao (道 Dào), sem que ele próprio possa fornecer as razões para tal. Mergulha no mundo numenal, brinca e mistura essências, transforma-se no que quiser e vive em ressonância mútua, musical absoluta e total, com tudo o que existe, e não apenas de um modo relativo com o seu “semelhante”.

Há uma história musicada para guqin (古琴gǔqín), um outro instrumento de cordas chinês, com sete cordas, contada pelo filósofo taoista Liezi no capítulo da obra homónima anteriormente mencionado, Imperador Amarelo, 11ª secção, (《列子·黄帝》第十一部分Lièzǐ·Huángdì” dì shíyī bùfèn), que ilustra bem esta ressonância universal, mais fácil de obter a quem tem uma mente espontânea, como sucede às crianças, sendo que como nos recorda o fundador o Taoismo Laozi (老子Lǎozǐ), o coração-mente (心 xīn ) perfeito é a de um recém-nascido. Na história de que a seguir apresento a minha tradução, o protagonista é um rapaz com os quais os pássaros brincam naturalmente, mas quando o pai deste lhe pede para capturar um deles, a fim de também ele se entreter, as aves distanciam-se, por isso a partitura para guqin se intitula “O distanciamento das Corujas de Água” 《鷗鷺忘機/鸥鹭忘机》Ōu lù wàng jī 4 https://www.youtube.com/watch?v=KGte7WzUt1Y

原文 Texto original (Chinês clássico)

海上之人有好漚鳥者，每旦之海上，從漚鳥遊，漚鳥之至者百住而不止。其父曰：「吾聞漚鳥皆從汝遊，汝取來，吾玩之。」明日之海上，漚鳥舞而不下也。故曰：至言去言，至為無為。齊智之所知，則淺矣。5

Chinês contemporâneo

海边有个喜欢鸥鸟的人，每天早上到海上去，跟鸥鸟玩耍，鸥鸟来玩的有成百只以上。他父亲说：“我听说鸥鸟都爱跟你游玩，你抓一只来，我玩玩。”第二天他来到海上，鸥鸟都在空中飞翔而不下来。所以说：“最好的语言是没有语言，最高的作为是没有作为。同别人比试智慧的想法，那是很浅陋的。

Havia perto do mar um rapaz que muito gostava de corujas de água. Todos os dias, costumava passear à beira-mar onde brincava com as aves, mais de cem. Certa vez, o pai comentou: “Ouvi dizer que as corujas de água costumam brincar contigo, agarra uma para mim, a fim de que eu também me possa entreter com elas. ” Na manhã seguinte, à beira-mar, as aves dançavam sobre a cabeça dele, mas não se aproximaram. Por esta razão se diz: “o melhor discurso é sem palavras, a melhor ação é não-agir. Se a sabedoria se pode comparar, então é superficial!”

Referências Bibliográficas

Alves, Ana Cristina. 2022. “Mãe Misteriosa do Nono Céu 九天玄母 jiǔtiān xuán mǔ” Visitações. Fafe: Labirinto.

Baidu. 2025.《列子·黄帝》(Imperador Amarelo, in Liezi) Disponível em: https://baike.baidu.com/item/%E5%88%97%E5%AD%90%C2%B7%E9%BB%84%E5%B8%9D/8828591#1-1, acedido a 31 de janeiro de 2025.

Bessada, Dennis. 2014. “A Gênese da Harmonia das Esferas do Antigo Pitagorismo”. Revista Música 14(1):85. Disponível em: https://www.researchgate.net/publication/312106396_A_Genese_da_Harmonia_das_Esferas_no_Antigo_Pitagorismo, acedido a 5 de fevereiro de 2025.

Blanc, Charles Le (Org. e Trad). 1985. Huainanzi 淮南子 Philosophical Synthesis in Early Han Thought. The Idea of Resonance (Kan-Ying 感應) with a Translation and Analysis of Chapter six. Hong Kong: Hong Kong University Press.

《鸥鹭忘机》(O Distanciamento das Corujas de Água). Youtube. https://www.youtube.com/watch?v=KGte7WzUt1Y, acedido a 5 de fevereiro de 2025.

Wang Suoying, Ana Cristina Alves. 2009. “Linglun cria os doze tons伶伦作十二乐律Líng lún zuò shí’èr yuèlǜ” Mitos e Lendas da Terra do Dragão. Lisboa; Caminho.

Os títulos relativos obras clássicas e/ou sinogramas antigos são apresentados em chinês tradicional e contemporâneo para que se possa analisar a evolução da língua no seu percurso rumo à simplificação.

A numeração é diferente no texto traduzido por Charles Le Blanc e no original, razão pela qual surgem duas numerações neste artigo, sendo a do tradutor identificada com a citação que segue o sistema de referências bibliográficas autor-data e o texto original com a numeração do manuscrito chinês da edição de Liu Wen-tien.

Procedeu-se à padronização da fonética chinesa pelo sistema Pinyin (拼音 Pīnyīn), adotado na República Popular da China.

“O distanciamento das Corujas de Água” é uma música para guqin, composta pelo músico da dinastia Song Liu Zhifang (宋代刘志芳). A partitura, que se teve o privilégio de escutar no CCCM pela professora e música Du Wanzhen (杜婉贞) em finais de 2024, foi pela primeira vez publicada por Zhu Quan da dinastia Ming (明代朱权), na edição das “Partituras Secretas Mágicas” (《神奇秘谱》). Esta peça antiga, que chegou aos nossos dias, demonstra os esquemas e cálculos humanos não funcionarem com os pássaros, mas apenas a livre espontânea brincadeira.

O texto clássico foi convertido para chinês tradicional.

Via do Meio

A Lua e a sepultura de flores que tocaram Gu Luo

Bai Juyi (772-846), o preclaro poeta dos Tang que conheceu a separação da família desde os dez anos de idade, enviado para o Norte para escapar a uma guerra, e depois na sua instável vida de funcionário ziguezagueando no Império ocupando postos governamentais em distantes cidades, celebrou em muitos dos seus mais singulares poemas, encontros que teve.

Como a inolvidável impressão que lhe causou a jovem na margem do rio Changjiang, tangendo as cordas do instrumento musical que tem uma base de madeira em forma de pêra chamado pipa, «cordas fortes tilintando como respingos de chuva,/ Suaves cordas murmurando como palavras sussurradas».

Sobre a afinidade que nela percebeu, escreveu:

«Nós os dois caídos em desgraça, vagueando nos confins do Mundo, não pecisamos de ser velhos conhecidos para nos encontrarmos por acaso.»

Muitas vezes única testemunha silenciosa desses encontros ao acaso ou outros igualmente dilectos, apenas o intrigante brilho da lua que perdura como fiel consolação, restaurando a memória de tantos momentos felizes ou a presença de perdidos entes queridos. Recordações que, nas palavras «inundadas pelo luar» do poeta dos Tang, haveriam de reviver no espírito dos seus leitores.

Como sucedeu muitos anos depois, já na dinastia Qing, quando um pintor e poeta nascido em Qiantang, actual Hangzhou, onde Bai Juyi foi governador, e no seu Lago do Oeste mandou erigir um dique que perdura até hoje, se inspirou em três circunstâncias características dos poemas do vate.

Numa folha de álbum (tinta e cor sobre papel, 23,5 x 32 cm, no Metmuseum) numa pintura de Gu Luo (1763-1837) está escrito que esta resulta de um pedido, celebrando o luto por uma pessoa querida, lembrando palavras de Xiangshan jushi, o «eremita da Colina Perfumada», nome que Bai Juyi escolheu para si quando nos seus últimos anos viveu numa parte do mosteiro budista de Longmen na Colina Perfumada. Essas palavras referiam três situações: «A lua fria, o aposento vazio, uma pessoa partiu.»

Gu Luo figurou nessa pintura, admirando a lua num aposento vazio, um letrado sentado com o seu filho ao lado, numa varanda, entre altos bambus e salgueiros numa atmosfera enevoda.

Em outras três situações inspiradoras do poeta e romancista Cao Xueqin (1710-1765) se poderá ler a origem da pintura em rolo vertical Sepultando flores caídas (tinta e cor sobre papel, 86,7 x 30,5 cm, numa colecção particular, à venda na Christies). Palavras que o poeta atribui à sua personagem Lin Dayu do romance Honglou meng, «Sonho dos apartamentos vermelhos»: «Flores murcham, flores esvoaçam, flores enchem o céu».

Para Gu Luo esses versos pareciam ressoar como o assombro do shimo, o «demónio da poesia», com quem lutava Bai Juyi. A sua forma de resistir ao angustiante e inquietante reino do imperador Daoguang (r. 1820-50) tornando ausências presentes.

Via do Meio

O Jardim do Ribeiro dos Sonhos

(Mengxi ji)

Shen Kuo

Quando o velho que hoje sou tinha cerca de trinta anos, sonhou que subia a uma colina, com as encostas cobertas por um brocado de verdura e flores, um sopé banhado por uma água infinitamente transparente e um cume escondido por árvores altas. Este sonho encheu-o de uma alegria que o fez querer viver ali.

Voltou lá, ainda em sonhos, três ou quatro vezes depois, e tornou-se tão familiar para ele como se por ali andara toda a sua vida. Dez anos mais tarde, quando foi despromovido para um posto em Xuancheng, o venerável monge Wuwai disse-lhe que em Jingkou (Zhenjiang), onde a paisagem era admirável, estava à venda um terreno cultivado e ele comprou-o por trezentos mil sapecas sem saber onde ficava.

Seis anos mais tarde, destituído de um posto estratégico na fronteira, instala-se na Gruta de Ferro em Xunyang (Jiujiang) e pensa acabar os seus dias a caminhar no Monte Lu. No primeiro ano da era Yuanyou (1086), quando passava por Jingkou2, chegou finalmente ao jardim adquirido graças ao monge. Para grande surpresa sua, era o local por onde andara em sonhos, Logo exclamou: “É aqui que estou predestinado a viver!”

Assim, deixou a sua casa em Xunyang e construiu a sua habitação perto de Jingkou. Uma água profunda, calma ou saltitante, emerge de um desfiladeiro entre folhagens altas e rodeia uma parte do terreno; é a isto que ele chamou o Ribeiro dos Sonhos.

Nas margens do ribeiro, a meio da encosta de um monte coberto de mil flores, a Colina das Flores, ergue-se uma cabana de colmo que é o seu eremitério. A oeste, à sombra das flores e dos bambus, encontra-se o Miradouro da Pele das Árvores, onde ele relaxa e de onde a vista desce até ao Pavilhão da Colina das Flores que, num cruzamento de caminhos, surge enquistado num bosque antigo.

O monte é encimado por um abrigo de juncos, a Sala do Velho da Margem com, a norte, o Quiosque da Granganta Verde, de onde se pode ver abaixo a inscrição “Ribeiro dos Sonhos”. A oeste, a Colina das Flores está rodeada por milhares de bambus ondulantes, a Muralha de Bambus; ao atravessá-la para sul, segue-se um caminho cercado entre o riacho e uma muralha com ameias, a Boca de Pêssego. Pode aterrar, como uma andorinha, na Sala do Vento Frio, a meio dos bambus. A sul desta zona sombria, há um pavilhão à beira da água, o Gabinete Secreto, e, sobre um montículo, o Quiosque do Longínquo, com a sua vista desimpedida.

O Velho vive numa cidade, mas no meio de terrenos baldios e árvores velhas, veados e porcos. Se as visitas chegam, vão-se embora com um gesto de desagrado. Por isso, ele fica sozinho a desfrutar do seu jardim. Pesca numa nascente, passeia de barco a remos num lago, passeia o olhar entre a vegetação luminosa e a sua sombra harmoniosa.

É a isto que Tao Qian, Bai Juyi e Li Yue3, os anciãos que admira, chamam “os três prazeres”. Frequenta aqueles que se adequam ao seu coração e ao seu estado de espírito, a quem chama os seus “nove familiares”: a cítara, o xadrez, o chan (zen), a caligrafia, a alquimia, o chá, o canto, a conversa e o vinho. Depois de quatro anos aqui, o Velho adoeceu; recuperou ao fim de um ano, muito fraco e magro como uma árvore morta. Onde ficarão um dia os seus restos mortais?

Shen Kuo (1031-1095) ocupou um cargo muito elevado até à sua desgraça na sequência de um caso de fronteira. Grande estudioso, deixou a obra Propósitos do Ribeiro dos Sonhos, uma coleção de episódios, informações históricas e científicas. O seu jardim situava-se a sudeste das muralhas de Runzhou (ou Jingkou), a actual cidade de Zhenjiang, perto de Nanjing.

Notas

1. Aproximadamente o salário mensal de um ministro, uma grande soma comparada com os quarenta mil do quiosque Blue Waves (ver p. 42).

2. Segundo a sua biografia, parece que estava a caminho de um novo posto, suficientemente próximo para lhe permitir viver aí (foi “amnistiado” em 1088).

3. Tao Qian (Yuanming, 363-427), um grande poeta bucólico. Bai Juyi, famoso poeta da dinastia Tang. Li Yue, membro da família imperial Tang, conhecido pelo seu gosto pela simplicidade.

António Graça de Abreu

Via do Meio

Em Quanzhou 泉州, Zaiton, a Chincheo dos portugueses de quinhentos

“Jorge Mazcarenhas foy ter a huma cidade chamada Chincheo, em que lhe pareceo que avia mais rica gente que em Cantão.”

Fernão Lopes de Castanheda, História da Conquista da Índia, Livro IV, capítulo XLI.

“Chegados nós ao porto de Chinchéu, achámos aí três naus de portugueses que havia já um mês que eram chegadas (de Liampó) dos quais fomos muito bem recebidos e agasalhados com muita festa e contentamento e depois nos deram novas da terra, e da mercancia, e da paz e quietação do porto.”

Fernão Mendes Pinto, Peregrinação, cap.57

“When the Portuguese, in the 16th century, recovered China to European knowledge, Zayton was no longer the great haven of foreign trade.”

Henry Yule, The Book of Marco Polo the Venetian, London, John Murray, 1874, capítulo LXXXII, II vol., pag 221, nota 2.

Entre os relatos dos nossos cronistas e aventureiros quinhentistas existe alguma confusão quanto à localização exacta do lugar que denominávamos Chincheo. O topónimo aparece associado ora a dois espaços diferentes mas próximos, as cidades de Quangzhou泉州 e Zhangzhou漳州 ou, por extensão, os chincheos serão os habitantes da actual província de Fujian, podendo Chincheo ser ainda o nome da própria província. Ora para Quangzhou, os dois caracteres 泉州– que soam como “chuanchou” em mandarim –, têm a leitura aproximada de “chinchew” na pronúncia local, no dialecto hokkien ou fulaohua福佬话, (a língua antiga de Fujian), um subgrupo do grande dialecto min do sul falado na província de Fujian. Do “Chinchew” ao Chincheo dos portugueses na China vai um curtíssimo passo. De resto, é curioso que, para além do mandarim, o dialecto mais falado em Taiwan, a Formosa, é exactamente o hokkien dado que parte da população da ilha é originária da região de Quangzhou, emigrada para Taiwan nos séculos XVIII e XIX.

Sem querer entrar em qualquer outra discussão, acredito que a cidade de Quangzhou, tal como a Liampó ou Ningbo宁波, na vizinha província de Zhejiang,[1] serão os grandes portos de comércio e abrigo dos portugueses da primeira metade do século XVI, ainda antes da fundação e fixação em Macau, que só acontecerá a partir de 1553/55, após os nossos marinheiros, mercadores e aventureiros terem sido expulsos destas duas cidades pelos chineses devido ao facto de serem estrangeiros e de haverem assumido comportamentos de verdadeiros haitao海偷, os “piratas do mar” como os chineses nos chamavam. Basta ler a saga de António de Faria na Peregrinação de Fernão Mendes Pinto para entender como comerciar mas também saquear, roubar, viver extremadamente fizeram parte dos quotidianos quinhentistas dos portugueses por terras da China. Tal e qual como entravam no dia a dia de outros povos, incluindo chineses.

Quangzhou ou Chincheo, ou se quisermos a Zaiton de Marco Polo que no seu livro a considera “hum dos dous melhores e mayores (portos de comércio) que som no mundo” foi um dos primeiros lugares das costas da China abertos à navegação, ponto de escala e muitas vezes de início do que se convencionou chamar a “rota da seda marítima”. Daqui partiu Marco Polo na sua longa viagem de regresso a Itália. Acredita-se que Zaiton, o nome em árabe de Quangzhou, – também associado a “azeitona” – deu origem às palavras “satin” em inglês e “cetim” em português, tudo relacionado com as muitas toneladas de seda que se exportaram pelo porto de Quangzhou.[1]

Nas dinastias Song e Yuan (de 960 a 1368), a cidade atingiu o zénite do seu desenvolvimento como o grande entreposto dos mares da Ásia. Foram mercadores muçulmanos, sobretudo persas – que desde o século IX davam corpo à expansão do Islão para o vasto Sudeste Asiático –, que se fixaram em Quangzhou onde se calcula terem chegado a atingir as 150 mil almas. Era tão forte o seu poder económico na cidade que, entre 1345 e 1365 foram objecto de uma brutal perseguição por parte dos poderes chineses, tendo havido milhares e milhares de mortos. No século XIV, Zaiton era também habitada por judeus, hinduístas e católicos, tendo o franciscano italiano Andrea da Perugia sido o primeiro bispo na cidade em 1332. O quarto bispo de Zaiton, o também franciscano Giacomo da Firenze, foi martirizado em 1363. Existiam então dezenas de mesquitas e três igrejas, tudo arrasado nas perseguições ocorridas nesses anos.

No Verão de 2013, eis-me em busca da cidade de Zaiton, Quangzhou, Chinchew ou Chincheo.

Setenta quilómetros de autocarro desde Xiamen e chego à cidade que me parece harmoniosa, bem distribuída pelo vale e pelas colinas que a circundam. Onde está o rio, onde fica o porto? Pergunto e vão-me dizendo que Quangzhou não tem porto de mar, apenas na foz do rio, diante das ilhas, existe um pequeno porto para barcos de pesca. Caminho quilómetros ao longo do rio Jinhe em direcção ao mar. O rio dificilmente é navegável, está tudo assoreado, a areia e a lama depositaram-se no leito outrora de águas profundas, a cidade actual vive quase de costas voltadas para o rio Jinhe e para o oceano. O grande porto de Zaiton, a mais que provável Chincheo dos portugueses na China, foi engolido pela lama, pelas areias depositadas no rio e, antes da sua embocadura, as águas quase desapareceram com o rolar dos séculos.

Apanho um táxi e digo à mulher motorista, uma senhora afável e simpática, que quero ir, sempre pela margem do rio, até à foz. São mais quatro ou cinco quilómetros, mas a condutora assevera-me que não existe nenhum grande porto, só uma aldeia de pescadores e barcos de pesca. Avançamos na estrada. Adivinho umas centenas de traineiras, todas azuis, made in China, atracadas lá mais à frente. Há mesmo um porto na foz do rio, igualmente com bancos e restingas, com muita areia e lama, é, porém, um porto diante do mar.

Saio do táxi e avanço para o cais, para os barcos de pesca alinhados junto ao molhe, entro na confusão de quem chega com peixe para descarregar e para vender. Mulheres carregam ao ombro baldes pesados de peixe suspensos na extremidade de varas de bambu, outras sentadas em banquinhos limpam caranguejos e ostras, outras ainda, de cabelo entrançado que dá a volta no alto da cabeça num puxo seguro por uma espécie de pauzinhos, acondicionam peixe solto e marisco que vendem em pequenos lotes. Há homens jogando weiqi, o xadrez chinês, e jogadores batendo sonoramente cartas no tampo de mesas improvisadas. Alguns pescadores, por certo cansados do mar, assistem sossegadamente ao bulício misturado com a calma desta gente da beira-mar.

Atravesso a rua, caminho para a aldeia ao lado que parece manter a traça de séculos passados. Casas baixas de madeira, algumas de um só sobrado, decrépitas e pobres. Ruas estreitas, bastante imundície, lojas pequenas, uma ou outra casa de comidas, quase só peixe e marisco, velhos plantados na soleira das casas, meninos saltitando alegres por vielas e becos. Estou na Quangzhou, na Chincheo de quinhentos. O porto e a cidade deveriam ser assim no século XVI e, ao regressar, comprovo, que não estou numa aldeia mas no prolongamento do próprio tecido urbano da velha Quangzhou. Quase adivinho Fernão Mendes Pinto à conversa com António de Faria, talvez o seu alter ego, num junco, ancorado na foz do rio Jinhe, aqui, cidade de Chincheo, ano de 1545.

No dia seguinte, visita ao Museu Marítimo de Quangzhou, ao encontro da história e das muitas navegações por estes mares de Fujian, sul da China.

Nas fundamentais fontes chinesas não existe quase nenhuma referência a Portugal e aos portugueses. Se fomos os primeiros a arribar a estas paragens, na ligação marítima entre a Europa e o Império do Meio concretizada em 1513 com a chegada de Jorge Álvares a Toumen, na actual Hong Kong, província de Guangdong, não fomos os pioneiros nas navegações ao longo das costas e na estadia na China. Nos séculos XIII e XIV, Marco Polo, os muçulmanos e os missionários franciscanos, todos jornadeando pela velha Zaiton, merecem as honras da exposição museológica, com a exposição de pedras e lápides recentemente descobertas com textos extensos em árabe e pedras tumulares com cruzes cristãs.

É interessante a mostra dos diferentes tipos de barcos que no passado se aventuraram por estes mares, desde os juncos de alto mar do almirante Zheng He (1377-1433) que com estes navios navegou até Mombaça em 1433, até às fustas e naus, estas sim ligadas a uma presença portuguesa. Destaque também para a figura patriótica de Zheng Chenggong (1624-1662) ou Koxinga, que de pirata passou a herói nacional após haver expulsado em 1661 os holandeses sedeados há 38 anos no Forte Zeelandia, em Taiwan, de onde controlavam a ilha Formosa.

Mesmo ao lado do Museu Marítimo situa-se um outro edifício de três andares, que funciona igualmente como uma espécie de museu, o Centro Cultural Islâmico onde se homenageia a comunidade muçulmana outrora residente em Zaiton/Quangzhou. À entrada deparamo-nos com uma estátua de Ibn Battuta (1304-1377), o grande viajante árabe natural de Tânger, logo ali abaixo do nosso Algarve, que no século XIV empreendeu uma longuíssima jornada até à China e nos deixou um fabuloso relato das suas viagens, algo semelhante ao “Livro de Marco Polo”. Battuta viveu durante um ano em Zaiton, exactamente em 1346. No jardim do Centro Cultural encontramos um cemitério destinado aos muçulmanos ilustres falecidos na cidade e vale também a pena visitar a grande mesquita de Qingjing, originalmente construída em 1009 pelos primeiros prosélitos do Islão e de que restam apenas ruínas restauradas, e um pórtico. Aproveitando o espaço adjacente a Qingjing, acabou de ser construída uma nova mesquita com dinheiros provenientes da Arábia Saudita, não muito grande, mas a testemunhar um longo passado de ligação e relacionamento, nem sempre afectuoso e pacífico, entre o Islão e a China.

Regressando aos nossos marinheiros de quinhentos será de recordar que os portugueses de então não eram muito dados a visitar mesquitas, pagodes, templos budistas ou taoistas. Mas em Quangzhou/Chincheo existia já, desde o ano 686, um magnífico conjunto de pavilhões e pagodes dedicados à veneração de Buda, o templo de Kaiyuan. Por volta do ano 1100, na dinastia Song (960-1279) chegou a ser habitado por mais de um milhar de monges. Hoje, no templo de Kaiyuan, destacam-se os dois lindíssimos pagodes de pedra, iguais, não muito altos, apenas cinco andares com as paredes revestidas por originais baixos-relevos, tudo datado do século XIII quando Zaiton ou Quangzhou era uma das grandes cidades da China.

Pouca gente a visitar Kaiyuan. O desdobrar do olhar, uma pequena reverência aos budas, recordar Portugal e os portugueses de antanho, e diluir-me na serenidade do dia.

Via do Meio

Na falta de palavras Wan Shouqi retratou a sua morada

Fei Zhangfang, uma personalidade semi-lendária que terá vivido na dinastia Han Oriental (25-220), foi um guarda no mercado da sua cidade que se tornou num imperfeito discípulo de um velho que lá vendia poções chamado Hugong, que ele logo percebeu ser um imortal que terminava o seu exílio na terra. Dele recebeu um bastão que de modo surpreendente lhe permitia viajar, como voando, incríveis distâncias.

Fei tentou aprender do mestre os seus segredos, mas falhou ao terceiro teste. Quando Hugong o enviou para casa, disse-lhe para deitar o bastão num lago ali próximo chamado Gebei. Ao atirá-lo, Fei Zhangfang notou como este se transformava num dragão azul. A lenda que, nos seus múltiplos sentidos, aludia à capacidade daoísta do espírito efectuar espantosas mudanças e inéditas deslocações no espaço, seria um tema recorrente em pinturas figurativas no fim da dinastia Ming.

Um pintor de Xuzhou (Jiangsu) chamado Wan Shouqi (1603-1652), que viveu na transição dinástica Ming-Qing, terá acrescentado ainda um outro sentido à figuração ao fazer, em 1650, uma representação de Fei Zhangfang maravilhado na margem do lago presenciando a emergência do dragão azul, sobre um leque (tinta e cor sobre papel, 20,9 x 46,6 cm, no Instituto de Arte de Minneapolis).

O leque, o adereço de Zhongli Quan, um dos Ba Xian (os Oito imortais), que quando o abanava tinha, entre outros segundo a sua vontade, o poder de ressuscitar mortos. Percebe-se a vontade de Wan Shouqi de fazer regressar a antiga dinastia num dos «nomes de pincel», hao, que ele escolheu: Mingzhi daoren, que de maneira característica pode ter várias leituras, como por exemplo «o daoísta com um brilhante ideal» ou «o daoísta que recorda os Ming». Da sua biografia ressalta o facto de em 1628, quando ainda não tinha obtido o grau jinsi, ter participado num grande banquete oferecido pelo imperador Chongzhen (r.1627-1644) aos mais ilustres letrados do Império.

Wan Shouqi aderiu em 1632 à literária e política «Sociedade da Renovação», Fushe, que se opunha ao poder dos eunucos do Palácio e se propunha eliminar os estéreis estilos literários dos exames imperiais, fazendo reviver as lições dos antigos com temas mais úteis.

No período de desordem que se seguiu à queda dos Ming, Wan vagueou no território até se fixar numa quinta, perto da sua cidade natal. Aí, em 1651, num rolo de pintura em que é claro o seu conhecimento dos grandes mestres (tinta sobre papel, 20 x 289 cm, no Museu Guimet), pintou a sua residência em resposta ao pedido de um amigo, como se fora um convite. Nele escreveu: «Eis a minha Xixi caotang. Mestre Jin fez-me prometer que lhe dedicaria um poema, mas o poema não aparece; então, pintei este rolo para meu próprio prazer. Os antigos diziam: “em todas as pinturas há um poema”. Mestre Jin estará no interior ou no exterior da pintura?»

Via do Meio

Histórias da Serpente

Ana Cristina Alves, Coordenadora do Serviço Educativo do CCCM 2025

29 de janeiro de 2025

Para conhecer mais a fundo a natureza de serpente de Madeira Yin (乙巳蛇Yǐ Sì Shé ), será conveniente analisar as histórias relativas a este réptil do sexto ramo terrestre em estreita associação com o princípio feminino.

A ela surge intimamente associada a divindade matriarcal Nϋwa (女娲Nǚwā) nos seguintes mitos “Nϋwa cria os Seres Humanos” (女娲造人Nǚwā zào rén) e “Nϋwa remenda o Céu” (女娲补天Nǚwā bǔ tiān). Nos mitos a divindade surge sozinha, completa em si mesma, como uma força criativa, no primeiro mito, e como uma força regeneradora e construtiva, no segundo, ao remendar o céu.

Enquanto mãe da humanidade, Nϋwa lembrou-se de o ser na sequência de uma visita à terra, tendo primeiro criado os animais, mas como ainda sentisse uma profunda solidão, decidiu gerar ainda os seres humanos: pôde fazê-lo por conter uma poderosa energia anímica, manifestada na sua qualidade de ser celestial, cuja aparência física se distinguia, porque embora tivesse cabeça humana, possuía corpo de serpente. Gerou espontaneamente com a ajuda do barro, ou seja, da terra, elemento ao qual se encontra indissoluvelmente ligada, seja no mundo subterrâneo, em poços, seja na água, seja na sua ágil escalada pelas montanhas e árvores numa busca instintiva da ascensão celestial.

É ainda esta mesma figura com corpo de serpente que vai repor a ordem na terra, quando ela mergulha no caos, na sequência de forças titânicas digladiantes, pois nalgumas versões se afirma que Nϋwa remendou o Céu após o Deus da Água do Norte, Gonggong ter atirado a cabeça contra Buzhoushan (共工怒触不周山 Gònggōng nù chù Bùzhōushān), num ataque de fúria contra o Imperador Celestial do Norte, Zhuanxu (颛顼 Zhuānxū), na sequência da derrota infligida por este.

O modo como Nϋwa remendou o Céu, o cuidado que colocou em reerguer os seus pilares, firmando-os com o auxílio de pedras, cujas cores (verdes, amarelas, brancas, azuis escuras e vermelhas) indicam a presença dos cinco elementos, essenciais à vida, bem como a fundamentação dos mesmos erguidos sobre as patas de uma tartaruga negra, a fim de garantir a sua longevidade senão mesmo a eternidade; o precioso auxílio que concedeu à humanidade no combate às feras que na barafunda do desabamento pululavam, as obras de drenagem que então efetuou, transformaram esta divindade com corpo de serpente num dos fundamentos da cultura religiosa e civilização chinesas.

De notar é a poderosa ambivalência deste réptil, já que se Nϋwa ostentava corpo de serpente, Gonggong, o furibundo Deus da Água, é descrito com idêntico corpo de serpente, senão veja-se como surge retratado em “Gonggong atira a cabeça contra Buzhoushan: “Gonggong era descendente de Yandi. Tinha corpo de serpente, rosto e membros humanos, além de cabelos ruivos, que indicavam o seu carácter fogoso, enérgico e inflexível” (Wang, Alves, 2009: 54).

As serpentes possuem veneno, que tanto cura como mata, podendo transformar-se, pela sua imensa capacidade de mutação, em excelentes humanos como no caso da Serpente Branga (白娘子 Bái Niángzi ), até em Pequenos Dragões (小龙 Xiǎolóng),ao desenvolverem a faceta generosa e meditativa, quando se ligam e defendem valores superiores, como o amor, na famosa lenda que nos chegou, por exemplo, através de Zhao Qingge (赵清阁) em 《白蛇传》(Bái Shé Zhuàn) .

Porém, pela sua força, capacidade e inteligência podem entrar em conflito como na história da literatura popular “Discussão entre a Serpente e o Sol”, que talvez pudesse encontrar equivalente cultural na competição da fábula de Esopo “O vento e o Sol”. Em “A Serpente discute com o Sol” (蛇与太阳的争吵) há uma óbvia rivalidade entre o sol, representante do elemento masculino Yang, belo, brilhante, quente e poderoso e a serpente, que igualmente portentosa, se considera o máximo poder da terra.

Esta desafia o sol, começando um conflito entre o poder das forças misteriosas e ocultas lunares, representadas pela serpente, e o esplendoroso brilho irradiante da energia solar. Por fim a fábula termina não com a vitória do sol, à maneira de Esopo, mas com a necessidade do reconhecimento da complementaridade, pois sem a alternância da noite e do dia, do sol e da sombra, do calor e do frio o mundo, como os chineses o entendem (baseado nesta harmonia tensional) não seria nem estaria completo. Moral da história: se não houvesse sol, seria a morte da terra, pois mergulharia numa noite infinita, se não existissem serpentes, seria igualmente o fim do mundo, porque não haveria nem agilidade, nem capacidade de transformação, mergulhando “tudo aquilo que existe debaixo do Céu” (天下 tiānxià) numa imensa rigidez e monotonia.

A serpente, enquanto sexto ramo terrestre do zodíaco chinês (十二生肖蛇 shí´èr shēngxiào) simboliza ainda o animal engenhoso, que, devido à sua poderosa inteligência, é capaz de arquitetar e realizar um plano bem calculado. Tal é provado pela sua biografia ao entrar na corrida celestial promovida pelo Imperador de Jade (玉皇大帝Yù Huáng Dàdì).

A serpente e o dragão costumavam ser bons companheiros e partilhar os mesmos espaços aquáticos, quando se soube da intenção do imperador de organizar uma competição a fim de que doze animais pudessem comandar as estrelas e os destinos dos humanos. Dada a poderosa inteligência do réptil, este percebeu que não tinha hipótese nem rapidez para superar o dragão, mas como sabia fazer bons cálculos e melhores planos, trepou discretamente para as costas do cavalo, sem que este notasse que estava a transportar um rival, perto da meta saltou de modo a posicionar-se à frente do equídeo, e assim foi, mantendo-se ambos bons amigos até aos nossos dias, já que o cavalo, sempre generoso, nunca lhe cobrou a boleia. Para os chineses, a serpente simboliza “um potente e vitorioso engenho” (以巧胜力 yǐ qiǎo shènglì).

Uma outra história chama a atenção para a importância do perdão no processo ascético da serpente rumo à transformação em Pequeno Dragão: “A Serpente e o Agricultor”(蛇与农夫 Shé yǔ nóngfū). Num inverno rigoroso, certo agricultor foi dar com uma serpente enregelada. Apiedando-se dela, levou-o para casa, colocando-a num lugar aquecido. Quando esta recuperou as forças, em lugar de agradecer pelo facto de ter sido salva, atacou o pobre homem desprevenido, com o objetivo de o ferir. Este, evitando a tempo ser mordido e reprimindo a fúria, chamou o réptil à razão com toda a calma, perguntando-lhe se era assim que ele tratava um amigo que lhe tinha salvado a vida. A serpente, tocada pela comprovada bondade do agricultor, nunca mais o atacou. Moral da história que os chineses contam às suas crianças: a bondade compensa, podendo salvar não apenas corpos como almas.

A serpente simboliza a divindade “guardiã dos tesouros da terra” em 蛇守护宝藏 (Shé shŏuhù bǎozàng), encontrando-se na entrada de grutas a velar pelas infinitas riquezas. As guardiãs são gigantescas, dotadas de uma força prodigiosa, mas também de uma sabedoria profunda e misteriosa. Quem tente penetrar numa dessas grutas, não o conseguirá por mais força que tenha. Apenas alguém muito especial, de espírito heroico e munido de sabedoria virtuosa passará a prova, sendo-lhe proporcionado o acesso aos tesouros da terra, não para usufruto próprio, mas para benefício da comunidade e/ou humanidade.

Termino com a minha tradução de uma outra história popular, intitulada “Serpente Branca, Serpente Negra”( 白蛇与黑蛇 Bái Shé Yǔ Hēi Shé), que apresenta e resume e necessidade de os dois princípios, o Yin e o Yang, operarem sempre em equilíbrio, sendo a serpente negra, representante Yin da força misteriosa e lunar e a branca, simbolizando a irradiante força energia Yang, seu contraponto.

很久以前，在一座隐秘的山中，有两条神蛇——白蛇与黑蛇。白蛇象征纯洁与善良，生活在阳光明媚的山顶，守护着清澈的溪流与花草；黑蛇则代表力量与神秘，栖息在幽暗的山谷，掌控着风暴与黑夜。

一天，一场大旱袭击了山谷，水源枯竭。白蛇认为，只有靠善行和祈愿才能带来水，而黑蛇则主张用力量召唤风暴来解决问题。两蛇因此争执不休，各自施展法力，山中风暴与烈阳交替，导致自然失衡，生灵涂炭。在看到生灵的痛苦后，白蛇与黑蛇意识到，单靠善良或力量都无法真正拯救山林。它们最终联手，白蛇用其善念唤来生命的春雨，黑蛇用其力量引导水流重回山谷，山林恢复生机，两蛇也化作山中的守护灵。 (https://www.lingoace.com/zh/blog/story-for-the-year-of-snake/)

Certa vez, abateu-se uma grande seca sobre o vale, esgotando todas as fontes e reservas de água que aí existiam. A Serpente Branca acreditava bastar o poder da sua boa ação e orações para que a água regressasse, enquanto que a Serpente Negra defendia que só pela invocação da força das tempestades se resolveria a questão. As duas serpentes discutiam sem parar, cada qual exibindo e exercendo as suas capacidades, ora com violentas tempestades, ora com sois escaldantes. Tal situação conduzia à perda do equilíbrio na natureza e ao miserável sofrimento dos seres vivos. Quando ambas viram o que eles estavam a padecer, perceberam que se apenas dependessem da força benfazeja do sol ou da das borrascas, não teriam como salvar aquela região montanhosa. Por fim, conjugaram esforços. A Serpente Branca invocou a energia vital da chuva primaveril e a Serpente Negra empregou a sua força para deixar fluir as águas pelos vales e montanhas de modo a recuperar a vida. E foi assim que as duas serpentes se transformaram nos espíritos guardiões da montanha.

Referências Bibliográficas

LingoAce新媒体团队.2024. 蛇年文化故事：给孩子讲述的10个有趣传说.Disponível em:

https://www.lingoace.com/zh/blog/story-for-the-year-of-snake/ , acedido a 17 de janeiro de 2025.

“O Vento e o Sol” Antologia Porventura, com World press. Disonível em: https://antologiaporventura.wordpress.com/2013/09/02/o-vento-e-o-sol-fabula-de-esopo/, 9 de fevereiro de 2013, acedido a 30 de janeiro de 2025.

Wang Suoying, Ana Cristina Alves. 2009. “A História da Serpente Branca”, in Mitos e Lendas da Terra do Dragão, Lisboa: Caminho.

Zhao Qingge (赵清阁) .1998. The Legend of White Snake. Beijing (北京): New World Press (新世界出版社).

José Simões Morais

Via do Meio

2025 YiSi (乙巳) Ano da Serpente Verde

A China, com existência há setenta e oito ciclos, cada um de 60 anos, em 2025 apresenta o número 42 a corresponder a Yisi (乙巳), Serpente Verde. O ano lunar começa a 29 de Janeiro e terminará a 16 de Fevereiro de 2026 e para o Feng Shui inicia-se às 22h10m13s do dia 3 de Fevereiro, quando se celebra o Princípio da Primavera (Lichun). Ao contrário do ano anterior, sem nenhum Lichun, neste comemoram-se dois, sendo o segundo devido ao duplo sexto mês lunar, contando o ano com 384 dias.

No Caule Celeste (Tian Gan, 天干) o Elemento Yi (乙), Madeira yin, e no Ramo Terrestre (Di Zhi, 地支) Si (巳, serpente) Elemento Fogo yin, direcção Sul. Encontrando-se em cima Yi (乙) Madeira yin tem o Elemento Fogo (Si, 巳) por baixo e como Madeira faz crescer o Fogo, o Fogo vai ser alimentado e ficar muito forte, e ainda mais nutrido ao juntar-se o gua Li (离, Fogo) do período 9 [de vinte anos iniciado em 2024 e a terminar em 2043].

Com início no Lichun de 2025 entra-se num período de três anos cujo Elemento dominante é o Fogo. Em 2026, ano Bingwu (丙午), tanto no Caule Celeste como no Ramo Terrestre tem o Elemento Fogo yang e por isso chamado Ano do Cavalo Vermelho. Já em 2027, Dingwei (丁未) é Fogo yin e daí denominado por Carneiro Vermelho.

Fogo representa guerra, vulcões, terramotos, tempestades e ligações ao Elemento Metal, [derretido pelo Fogo], acidentes de aviação e de viação. Para a saúde, o Fogo provoca ataques de coração (pois este é Elemento Fogo) e problemas de pulmões (Elemento Metal), sendo estes os principais órgãos afectados este ano.

Como Fogo derrete o Metal, a Europa (situada na direcção Oeste, Elemento Metal) irá sofrer mais, mas Portugal envolto por Água consegue equilibrar e controlar a intensidade do Fogo.

Já quanto ao Ramo Terrestre (Di Zhi, 地支) Si (巳), Elemento Fogo yin e direcção Sul, reconhecido pelo ano da Serpente, simbólico animal cujo nome comum é shé (tsz, 蛇), representa para este ano, o desviar-se do caminho normal. Não segue as regras. É também muito flexível e tem a sensibilidade para esperar para agir no momento correcto.

O ano Yisi (乙巳), Madeira yin, Fogo yin, será financeiramente bom pois as ondas provocadas levam a grandes negócios, sobretudo os relacionados com produtos de madeira, farmacêuticos, culturais e de agricultura. As pessoas gostam de fazer investimentos como num jogo e rapidamente ganham ou perdem tudo.

ROTAÇÃO DOS CINCO PLANETAS

Para 2025, o gua Fogo Li (离) do período 9, iniciado no ano passado por vinte anos, significa separação e com uma forte ligação ao planeta Mu Xing (木星, Júpiter) vai continuar a actuar na Terra, activando sismos, erupções vulcânicas e tempestades.

Será um ano anormal devido à mudança de sentido na rotação de sete planetas, que num certo período giram em sentido oposto ao normal, num movimento retrógrado aparente, pois do “ponto de vista da Terra parecem parar brevemente e reverter o sentido do movimento em determinados momentos, embora na realidade eles orbitem no mesmo sentido em torno do Sol”, segundo informação na Wikipédia explicado no artigo .

Assim Huo Xing (火星, Marte, a estrela do Fogo, direcção Sul) já começou a rodar no sentido oposto (num movimento retrógrado aparente) no dia 7 de Janeiro de 2025 e assim continuará até 18 de Abril. Será um período de enormes problemas com incêndios e outras calamidades naturais, ligadas ao Elemento Fogo. Essa rotação invertida ocorre também a Jin Xing (金星, Vénus, a estrela do Metal, direcção Oeste) entre 28 de Março a 30 de Abril.

O planeta Vénus está ligado às Finanças e quando no período entre 28 de Março a 18 de Abril, Huo Xing e Jin Xing, se sobrepõe ambos com a rotação invertida, ocorrerão grandes ondas na Economia mundial e os mercados financeiros [Bolsa de Valores e o câmbio de moedas] sofrerão com grande turbulência, num prenúncio de Crise Financeira.

Todos os restantes cinco planetas que se seguem mudam o sentido do rodar no segundo semestre do ano: Tu Xing (土星, Saturno a estrela da Terra, direcção Centro), ligado com a geologia e agricultura, no período de 1 de Setembro de 2025 até meados de Fevereiro de 2026 irá afectar os terrenos e criar novas morfologias, provocadas por tsunamis. Muita terra ficará inundada e em outras partes sofrerá severas secas.

Na meteorologia, quando é necessário frio, está calor, quando é preciso chuva, o Sol intenso brilha, a afectar a agricultura, a levar à falta de comida. Já os restantes planetas que de um movimento progressivo passam a circular no outro sentido, num movimento retrógrado aparente, oposto ao até então, são Shui Xing (水星, Mercúrio, estrela da Água, direcção Norte); Tian Wang Xing (天王星 Urano); Hai Wang Xing (海王星, Nepturno); Ming Wang Xing (冥王, Plutão). Estas mudanças colocam as pessoas a tomar decisões com a cabeça quente, sem pensarem nos problemas que podem criar. Outubro será um mês negro devido ao que poderá ocorrer, esperemos não ser o início de uma nova guerra.

ALERTA PARA O DEVIR

Para este ano se pode ser espectador, não seja actor. O Elemento Madeira representa cultura, sendo o único tema para relaxar o coração.

Com as mudanças climáticas a elevarem os poderes dos Elementos, tudo chega com grande intensidade levando a grandes desastres. Após o clima, a guerra mundial espera apenas um estalar de dedos para aparecer, tornar-se realidade e explodir. As pandemias espreitam e estão prontas a atacar. Tudo está sobre grande pressão e em extremos, a economia ajudará alguns e muitos ficarão de fora, devido ao preço inflacionado ou desvalorizado do trabalho.

Só agora se chega à consciência de já estarmos no terceiro milénio. O ano de 2025 colocará medo nas pessoas e com essa tensão as loucuras da alma do Fogo surgirão, elemento que será perpetuado nos dois anos seguintes. Na visão geral para 2025 este será um ano difícil, mas é apenas um aviso do que virá em 2026.

No Yi Jing corresponde ao hexagrama 49, Ge (hua) antigamente a pele dos animais já sem pêlos e o actual significa e aparece a edificar um novo sistema possivelmente através de uma Revolução (a significar remoção daquilo que se tornou antiquado). Água e Fogo extinguem-se mutuamente.

Tai Sui

O Deus do Ano (Tai Sui) de 2025 é o General Wu Sui. Nascido na província de Anhui foi magistrado da dinastia Song e ficou conhecido pela sua inteligência, compaixão e capacidade de resolver com a agudeza das suas análises casos muito complexos. Tal levou a ser promovido em 1240 a Governador do concelho de Xiuning em Anhui. Devido a uma seca extrema na região, passou três dias e noites no templo Seng Vong (Cheng Huang) a orar por chuva, sendo os seus pedidos atendidos.

A chuva apareceu, mas apenas na sua região pois à volta a seca era devastadora havendo muita fome e enormes incêndios, levando o caos a essas zonas e apenas o território onde governava tinha paz e estabilidade. Era uma ilha e tendo o general organizado tudo, a região não caiu no caos havendo harmonia na população ao contrário dos outros lugares onde dominavam as pilhagens e só da área do Huaihe para ali fugiram 400 mil pessoas.

Com o General Wu Sui como Tai Sui de 2025, este ano traz mudanças relacionadas com as fontes de conflito potencializados por desastres naturais e por violentas discussões, hostilidades e tensões intensificadas pela estrela voadora 3 Jade (San Bi) a poderem terminar em tribunal.

José Simões Morais

Via do Meio

Previsões dos signos para o ano de Serpente

Sob influência da cobra

As previsões aqui expressas são a nossa interpretação das ideias escritas por Edward Li.
Este ano de 2025 os quatro animais em Fan Tai Sui são: Serpente em Zhi Tai Sui por ser o animal do ano e em Xing Tai Sui, a ser julgado pelo Deus do Ano; Porco em Chong Tai Sui em oposição, a colidir com o Deus do Ano; Tigre em Hai Tai Sui magoado pelo Tai Sui; e Macaco em Po Tai Sui. Para o ano de Madeira Serpente, os nativos de Cão serão os mais bafejados pela boa sorte.
As pessoas que nasceram antes do Lichun (Princípio da Primavera, que em 2025 ocorre a 3 de Fevereiro) são nativas do animal do zodíaco respeitante ao ano anterior. Assim, os nascidos antes de 3 de Fevereiro de 2024 são do ano do Dragão.
O dia propício para ir ao templo oferecer sacrifícios ao Deus do Ano é 5 de Fevereiro, isto é, dia 8 do primeiro mês lunar.

Serpente
Ano de Fan Tai Sui para os nativos de Serpente, mas não se preocupe pois conta com a ajuda de muitas estrelas da sorte. Tem nas mãos o poder, logo apenas necessita de seguir em frente para atingir o topo da carreira. No início do ano deverá oferecer sacrifícios ao Deus do Ano.

Carreira: A poderosa estrela da sorte Ba Zuo (八座) relacionada com a carreira representa ser promovido e ficar em posição de comando. As estrelas da sorte Tian Jie (天解) e Jie Shen (解神) ajudam a solucionar os problemas causados por desastres, sem crises de maior. Quanto ao dinheiro, a estrela da sorte Jin Yu Lu (金舆禄, grande fortuna) permite receber recompensas pelo seu trabalho árduo.
A má estrela Zhi Bei (指背) significa falar mal de si pelas costas e devido à má estrela Fu Chen (浮沉) será afectado por instabilidade emocional.
Os nativos de serpente devem lembrar-se ser este um ano em que a segurança é o mais importante e deve evitar qualquer tipo de acções perigosas, não apenas consigo, mas também com os seus progenitores. A flexibilidade com que rapidamente reage aos problemas cria mais oportunidades para si.

Amor: Sem estrelas da sorte conectadas com o amor, os nativos masculinos encontrarão alguns problemas emocionais, mas para este ano a carreira é o principal aspecto. Assim, nas relações com os outros o mais importante é serem pacíficas e calmas e é de evitar quaisquer discussões e desentendimentos, ou irá encontrar-se em situações que não consegue controlar.

Saúde: Os nativos de Serpente encontrando-se em Fan Tai Sui e com as más estrelas Jian Feng (剑锋, ponta da espada) e Xue Ren (血刃, fio da lâmina com sangue) a representarem operações e acidentes, significa que este ano os problemas estão relacionados com a saúde. Por isso, no início do ano deverá fazer exames clínicos. As nativas de Serpente grávidas devem ter mais atenção, devido à má estrela Fu Shi (伏尸, Corpo Morto), a representar morte que pode ocorrer por desastre.
Como este ano está numa posição superior, qualquer acção poderá desencadear alguém contra si, ou a apontar-lhe o dedo, provocando-lhe uma grande tensão, por isso precisa de se manter calmo e estável.

Nativos de Serpente nascidos em:
1965 – Atingindo os 60 anos é expectável ter alguns problemas de saúde e daí a importância de realizar festas, como a de aniversário, ou uma segunda lua de mel. Será bafejado na carreira e com dinheiro.

1977 – Bom ano para estudar negócios de comida ou investir nessa área, pois tem a ajuda da estrela da sorte Tian Chu (天厨, Cozinha do Céu), a poder trazer-lhe vantagens inesperadas.

1989 – Não se coloque de baixo dos holofotes e evite chamar a atenção sobre si pois atrairá inveja e pode levar ao aparecimento de rumores, especialmente sobre dinheiro ganho, que deverá guardar segredo.

2001 – Terá como apoio alguém com um grande poder e todos os seus projectos realizar-se-ão com grande sucesso, mas a vida emocional poderá trazer-lhe problemas e acidentes.

1953 – Continua a ser criativo na carreira e a merecer apoio e respeito a elevá-lo a um novo patamar. Tenha cuidado com a saúde e pratique uma vida mais natural, coma com mais qualidade e pratique desporto.

Cavalo
Ano para sociabilizar e criar um novo ambiente. No período 9, o Ramo Terrestre (Di Zhi, 地支) Wu (cavalo) cujo Elemento é Fogo, sendo este um ano de Fogo coloca os nativos de Cavalo com asas e num constante galopar, muito activo e sem nunca parar, com interesse por tudo. Assim, se encontrar algo que lhe interesse foque-se pois conseguirá ter sucesso.

Carreira: A poderosa estrela da sorte Tai Yang (太阳, Sol) é boa para tudo e não só para a carreira, mas também para o casamento e com a estrela Wen Chang (文昌, deus dos Letrados) confere-lhe dignidade, poder e posicionamento social. Representa poder desenvolver com sucesso qualquer área e coloca os nativos mais inteligentes e flexíveis. As estrelas da sorte Tai Ji Gui Ren (太极贵人, alguém a ajudá-lo) e Tian Chu (天厨, Cozinha do Céu) permite avançar na área cultural e artística ou gastronómica, sendo o melhor ano para criar ou estender essas competências.
As más estrelas Tian Kong (天空, Vazio Céu) e Hui Qi (晦气, Energia Suja) criam dificuldades em tomar decisões e poder facilmente ser enganado. A má estrela Xian Chi (咸池, relações fora do casamento) representa relações complicadas a poderem afectar os negócios e a provocar perdas financeiras.

Amor: Com a poderosa estrela da sorte Tai Yang (太阳, Sol) o charme dos nativos de Cavalo atrai a atenção e para as nativas conseguem-no quando viajam e havendo um duplo Lichun é um bom ano para casar. Os casais devem preparar-se para a chegada de um filho e para os casais idosos é bom realizar uma viagem de segunda lua de mel. A má estrela Xian Chi (咸池) avisa para ter cuidado com as relações fora do matrimónio.

Saúde: A má estrela Bing Fu (病符, sinaliza doença) representa ter cuidado durante todo o ano, em especial para os nativos nascidos no Verão. Faça um exame de saúde com o foco no sangue e no coração. Não trabalhe em demasia e não fique muito tempo em casa, relaxe pois a estrela voadora Er Hei (2 Preto) duplica a doença.

Nativos de Cavalo nascidos em:
1978 – É o melhor dos nativos de Cavalo quanto à carreira e dinheiro. Uma festa de aniversário ajuda a melhorar as relações. Já entre os casais, precisam de tomar cuidado e temperar as emoções.

1966 – A sua posição é estável, ou conseguirá ser promovido. A estrela da sorte Lu Shen (禄神), coloca os nativos com um bom rendimento e boas relações públicas. Precisa de ter cuidado com a saúde, devendo equilibrar o trabalho com o descanso.

1990 – Conseguirá colocar os seus planos em acção, especialmente com os negócios da palavra dada. O rendimento auferido é satisfatório e só precisa de ter cuidado com a quantidade de relações amorosas que lhe tiram tempo e energias, levando à perda de dinheiro.

2002 – Terá oportunidade de criar o seu próprio negócio e comprar casa. Poderá tentar diferentes vias a preparar uma futura base e só precisa de evitar noitadas excessivas, que podem destruir a sua saúde.

1954 – Ano para aproveitar e experimentar boa comida, mas também a má estrela Bing Fu (病符, Sinaliza doença) espreita e daí ser preciso no início do ano fazer um exame de saúde e oferecer sacrifício ao Deus do Ano.

Cabra
Duas palavras importantes para este ano, mudança e acção. Tem de ter receptividade à mudança, aceitando as novidades e colocar os olhos no mundo. Acção, pois este ano a competição não é somente mental, mas será necessário trabalhar arduamente. Na mudança crie o seu espaço. Perder dinheiro não será negativo, pois pode evitar um desastre.

Carreira: A estrela da sorte Tian Yi Gui Ren, (天乙贵人) significa ter um novo desenvolvimento com uma poderosa ajuda, pois os nativos de Cabra estão ligados à criatividade e ao espectáculo, sendo este um ano para mostrar totalmente o seu talento e argúcia no captar o que é especial. O brilho da luz provem da estrela da sorte Jin Yu Lu (金舆禄, grande fortuna), que em tempos antigos significava uma carroça puxada por cavalos a chegar a sua casa cheia de ouro, assim como representa muitas oportunidades para ganhar dinheiro. A estrela da sorte Yi Ma (驿马) representa mudança na sua vida, o que inclui emigrar, estudar ou trabalhar fora do país, uma longa viagem, trocar de casa ou de emprego e isso será numa boa direcção. As más estrelas Tian Gou, (天狗, Cão do Céu) e Bao Wei (豹尾, fraude) levam as relações entre amigos ou parceiros de negócios a sofrerem mudanças devido a conflitos, mas se os resolver a bem não lhe trazem problemas. As más estrelas Diao Ke (吊客, relaciona-se com a morte de um familiar) e Sang Men (丧门, porta da morte) poderão lançar as emoções em ondas de tristeza e ficar com baixas energias.

Amor: O nativo de Cabra solteiro poderá encontrar o parceiro numa viagem e num ano de duplo Lichun é bom para casar e ter filhos. Mas o ano é propício para os nativos serem usados e enganados, por isso precisa de muito atenção para evitar ser magoado.

Saúde: Como será um ano de muitas viagens é importante ter cuidado com os transportes que escolhe e quando conduz tome precauções e muita atenção ao que tem pela frente. Evite os desportos de alto risco. Os nativos de Cabra nascidos no Verão facilmente terão problemas de saúde, de cabeça, coração e sangue. Quanto ao Feng Shui coloque um copo com água junto à cama para equilibrar com o fogo e terá menos problemas pois ficará com a mente clara.

Nativos de Cabra nascidos em:
1955 – Parabéns pois tem uma dupla estrela da sorte Jin Yu Lu (金舆禄, grande fortuna), significando duplicar os ganhos, mas evite dar garantias e emprestar dinheiro, pois poderá não o receber e perdê-lo pode levá-lo a tribunal.

1967 – Ano com muitos e múltiplos interesses, especialmente nos estudos gastronómicos.

1979 – Acalme a pressão no trabalho, evite discussões e se tiver sorte, não escutará os mal dizeres sobre si.

1991 – Com a estrela da sorte Guo Yin Gui Ren (国印贵人, Carimbo do país de poderosa ajuda) o seu poder e posição serão reforçados, encontrando-se no topo da carreira. Poderá fazer bons investimentos pois irão trazer-lhe um bom retorno.

2003 – Conseguirá um forte poder quanto à carreira em especial no sector cultural e na saúde. Consuma comida saudável.

Macaco
No ano de Serpente, os nativos de Macaco encontram-se em Po Tai Sui, sendo fácil ocorrer-lhes danos, mas ao mesmo tempo ambos os animais se combinam e assim o mal e o bom estão equilibrados. Contam com a ajuda de muitas estrelas da sorte e daí ser um dos três animais a ocupar uma das posições de topo. De certeza que é um ano de muito trabalho pois será de preparação para criar uma boa base para o futuro.

Carreira: Este ano os nativos de Macaco conseguem encontrar um bom parceiro para cooperar, mas as relações com as pessoas tornam-se muito complicadas pois, apesar de falarem bem, sem se aperceberem muitas vezes magoam os outros. Daí, mesmo quem os ajuda foge deles devido à única má estrela deste ano, Juan She (卷舌, alguém a falar mal de si) e se os nativos se aperceberem disso, conseguirão tornar o ano perfeito.
As estrelas da sorte Tian De (天德) e Fu Xing (福星) limpam o caminho e a Fu De (福德, a trazer riqueza material e protecção pela virtude) conseguirão resolver quase todos os problemas e mesmo encontrando-se em situações difíceis conseguem mudar para uma situação positiva.
A estrela da sorte, Tian Yi Gui Ren, (天乙贵人, poderosa ajuda ligada com a criatividade) é muito boa para a carreira.
A super estrela da sorte Tai Yin (太阴, Lua) é excelente para as nativas consolidarem ou criarem negócios ligados com o feminino, como o de joalheria, maquilhagem e perfumes, ou ginástica e ioga, não fosse o poder feminino estar na mó de cima. Ano para aprender como transformar os inimigos em amigos, a levar a prolongar a sorte e ficar mais duradora.

Amor: Os nativos de Macaco contam com a estrela Hong Yan (红艳, emoção e amor) boa para os solteiros devido a permitir ter muitas hipóteses, mas se não a controlar bem pode causar problemas, representando no período 9 relações ambíguas. Para os casais, devem focar-se nos negócios para não cair nas tentações a destruir a boa sorte e mesmo a família.

Saúde: Num ano de Fan Tai Sui pode facilmente ter um acidente, como uma queda, ou um desastre com os transportes e mesmo com as inúmeras estrelas da sorte, o melhor é no início do ano ir ao templo pedir protecção ao Deus do Ano, especialmente os idosos nascidos no Inverno; vista roupa de cor vermelha para conseguir ajuda.

Os nativos de Macaco nascidos em:
1968 – Tanto na profissão como nas finanças encontra-se no topo dos nativos de Macaco, mas seja modesto para evitar ciúmes e tenha cuidado com as relações amorosas fora da família.

1980 – Ano muito criativo a poder desenvolver muito a carreira. Tanto nos investimentos como no dinheiro da sorte terá muitos proveitos.

1992 – As suas ideias serão aceites pelos seus sócios e pode cooperar para criar novos negócios. Invista numa casa para si.

1956 – Terá um proveito monetário regular, contando com muita saúde e energia para gozar uma vida social tranquila a trazer-lhe felicidade.

2004 – Os estudos correrão muito bem e se escolher arte e cultura, ou gastronomia terá um espaço muito maior para o futuro. Tome cuidado ao conduzir o seu veículo.

Galo
No ano de Serpente, os nativos de Galo combinam-se com Búfalo e Serpente, San He (三合, três animais que se combinam), devendo ser entre estes signos o parceiro da sua escolha. É ano para os nativos de Galo como capitão levarem o exército a combater. Se por um lado tem o poder nas mãos, por outro necessita de arranjar tudo, o que não será nada fácil.

Carreira: Os nativos de Galo contam com a estrela da sorte San Tai (三台, quem tem o Carimbo) boa para conseguir ser promovido e se trabalhar na Administração conquistará uma posição de relevo. A estrela da sorte Jiang Xing (将星, do General, ligada à carreira, autoridade e ao poder) se for patrão conseguirá uma boa ajuda e como empregado pode ser promovido a um lugar superior de comando. Os nativos de Galo são trabalhadores árduos e não falham se tiverem motivação, nunca atirando a toalha ao chão, o que lhes pode dar uma carreira de sucesso.
A estrela da sorte Jin Kui (金柜, Cofre para guardar preciosidades) traz sorte em assuntos financeiros, pois arrecada os ganhos e acumula-os, especialmente o ser feminino. Conta com uma das fortes más estrelas, Bai Hu (白虎, Tigre Branco) significando problemas criados aos homens por mulheres sobretudo as sentadas no lado direito. Deve ter muito cuidado com a má estrela Guan Fu (官符) e não dar como garantia a sua palavra. Já as más estrelas Wu Gui (五鬼, cinco fantasmas) e Zhi Bei (指背) representam pessoas a fazer maldades nas suas costas. Assim, com estas más estrelas, não há dúvida que precisa logo no início do ano de oferecer sacrifícios ao Deus do Ano. Lembre-se de não colocar dentro de casa na direcção Noroeste gaiolas vazias, o que poderá trazer sérios problemas que podem levar à prisão.

Amor: Ano complicado, pois, se por um lado tem uma vida social activa com muitos e novos amigos poderosos, por outro, atrai um mundo de emoções não muito claras. Este ano deverá ter a mente limpa para evitar ser enganado e cair em mal-entendidos.

Saúde: As nativas de Galo, em especial as grávidas, devem ter muito cuidado pois os problemas provêm do útero. Já os seres masculinos, devem ter em atenção a próstata e evitarem o excesso de relações sexuais. Tal deve-se à muita turbulência criada por as várias más estrelas, sobretudo aos nascidos no Outono e Inverno. Adoptar um gato poderá resolver o problema.

Nativos de Galo nascidos em:
1993 – Ano propício para criar a sua própria empresa, pois o seu talento e criatividade trazem-lhe muitos e bons negócios. Para as nativas de Galo devem ter cuidado com o nascimento de um filho, a poder levar a ter de fazer uma operação.

1981 – Irá ter um bom chefe a dar-lhe muita liberdade para se desenvolver na sua área e os investimentos terão um bom retorno. Uma festa de aniversário ajuda a conseguir boas relações.

1969 – Os nativos de Galo trabalharão arduamente e sobre grande pressão, mas apenas recebem maus comentários. Coloque nas costas da cadeira uma roupa de cor vermelha para haver menos discussões no emprego.

1957 – Ano em que é bafejado com a boa estrela Tian Chu (天厨, Cozinha do Céu) a trazer o interesse de cozinhar boa comida e mesmo mostrar em vídeo as suas experiências, podendo ganhar dinheiro com o que gosta de fazer e usufruir gustativamente dos seus pratos, logo um ano de grande prazer.

Cão
Após vários anos de preparação, finalmente no ano de Serpente os nativos de Cão encontram-se no primeiro lugar, com imensas oportunidades. É tempo de colocar em acção os seus planos pois conseguirá realizar os seus sonhos. Conseguirá uma sólida e estável posição de poder que o podem tornar famoso. É ano para casar, pois com um parceiro perfeito tudo se torna mais fácil; o elemento masculino conseguirá riqueza e o feminino verá a carreira evoluirá bastante.

Carreira: As superpoderosas estrelas da sorte Zi Wei (紫微) e Long De (龙德, virtude do dragão) que representam conquistar poder e ser promovido na carreira, permitem facilmente que tenha sucesso com os seus projectos. Já os negócios, trazem-lhe fama. Se trabalhar na Administração, conseguirá uma posição de topo e ser respeitado por todos. A estrela da sorte An Lu (暗禄, Dinheiro Sombra, ou da Sorte) leva a conseguir dinheiro fora do que era expectável sem que ninguém saiba que o tem. Este ano conseguirá conquistar posição, fama, dinheiro e amor; uma combinação perfeita. Mas como sempre, há uma parte negativa pois estará sob a influência das más estrelas Bao Bai (暴败, perder, falhar) e Tian E (天厄, Catástrofes provenientes do Céu), a significar mudanças repentinas que não consegue controlar e fora do previsto.
As más estrelas Fei Ren (飞刃, fio da lâmina) e Shi Fu (死符) sinal de morte) representam acidentes e avisam que deve ter cuidado. A má estrela Xiao Hao (小耗, pequenos gastos) poderá significar boas notícias pois esses gastos poderão ser por uma boa causa, como patrocinar uma festa de casamento ou de nascimento.

Amor: Parabéns aos solteiros nativos de Cão pois a estrela da sorte Hong Luan (红鸾, Sorte no Amor) representa encontrar o seu parceiro e para os casais, voltar a realizar uma nova lua de mel, ou dar as boas vindas a uma nova vida. Sem dúvida, será um ano bom para o amor e só a má estrela Liu Xia (流霞, atraente mas com rápido terminar do relacionamento) o poderá afectar, o que dependerá apenas da sua atitude.

Saúde: Ano para ter cuidado com os acidentes ligados com facas. Os nativos nascidos no Verão, poderão ter problemas de coração e de sangue, mantenha-se atento. Não seja ansioso, fique calmo e relaxe.

Nativos de Cão nascidos em:
1970 – Estará no topo da fortuna entre os nativos de Cão. Inúmeras ideias vêm ter consigo e trazem-lhe boas relações e poder. Se trabalha em assuntos culturais encontrará novas áreas para progredir.

1982 – Devido ao seu bom trabalho, este ano aparecerá repentinamente aos outros e com estrondo revelar-se-á, captando a atenção de quem o rodeia. Faça o que pretende pois este ano é seu.

1994 – Boas chances para criar um negócio, em especial na área da restauração.

1958 – A sua posição está firme e sem dúvida a fortuna vem ter consigo. Realize umas férias de lua de mel para contrariar a energia da má estrela Liu Xia (流霞).

Porco
O ano passado, de Dragão, trouxe-lhe riqueza e amor, mas ao entrar no ano de Serpente vai ser o oposto e a diferença será muita, pois encontra-se no mais forte Fan Tai Sui, Chong Tai Sui em oposição, a colidir com o Deus do Ano. Servirá para deitar fora o antigo e ganhar espaço para o que aí vem. Assim, será um ano de grandes mudanças por isso precisa de se preparar bem.

Carreira: Não contará com ajudas de boas estrelas da sorte e por isso, será um ano para trabalhar arduamente, mas sem ser recompensado.
As estrelas da sorte Guo Yin Gui Ren (国印贵人, Carimbo do país) e Ci Guan (词馆) permitem ser criativo e rapidamente responder com palavras perfeitas. A estrela da sorte Yi Ma (驿马, viagem) ligada com Chong Tai Sui leva a uma grande mudança na sua vida, pois pode emigrar, mudar de emprego, de casa, ou de companheiro e encontrando-se num cruzamento terá dificuldade em tomar decisões.
A má estrela Da Hao (大耗, gastar dinheiro) leva a dificuldades financeiras.
A má estrela Lan Gan (阑干, barreira, vedação) representa uma série de problemas na carreira, mas felizmente os nativos de Porco tem uma capacidade para tornear as dificuldades e agarrar as oportunidades criadas pelas mudanças.

Amor: Os casais nativos de Porco necessitam de ser mais pacientes e calmos e terem cuidado com a maneira como falam. Silêncio é o melhor, pois falar em demasia poderá causar divergências a levar à separação.

Saúde: Chong Tai Sui poderá significar muitas coisas: acidentes, quedas, operações clínicas e muito mais e por isso deve oferecer sacrifícios ao Deus do Ano e evitar situações perigosas.

Nativos de Porco nascidos em:
1983 – Os nativos de Porco terão muitas novas acções que poderão ser desenvolvidas fora do seu espaço normal. Ano de muitas viagens e por isso precisa de ter cuidado para as realizar com segurança. Poderá ter de ser operado e por isso no início do ano faça um exame geral à saúde.

1971 – No geral, não será um ano mau. Conseguirá ajuda, pois fala muito bem e é um ano para poder abriu uma nova área na carreira, conseguindo dinheiro proveniente do estrangeiro.

1959 – A má estrela Qi Sha (七煞) pode provocar más relações e por isso não se comprometa a dar garantias aos outros, pois poderá ser levado a tribunal. Tome cuidado com tudo, em especial com a saúde.

1995 – Enfrentará inúmeras competições na sua área e por isso, o melhor é desenvolvê-las fora do país, o que tornará a sua vida mais fácil. Os ganhos que terá não serão maus, apenas terá de ter cuidado com amigos que poderão trazer-lhe problemas.

1947 – Será respeitado e a sua família tomará conta bem de si. Experimentará boa comida e deve realizar mais viagens a trazer-lhe boa sorte.

Rato
Este ano os nativos de Rato são os campeões das boas relações e onde estiverem serão o foco da atenção. Não necessitam de ser os primeiros, mas os únicos. Precisam de aprender a não fazer da vida uma competição, nem necessitar de estar em grandes trabalhos para atingir a perfeição, pois há muito mais para fazer como gozar a existência.

Carreira: A estrela da sorte Tian Yi Gui Ren, (天乙贵人, poderosa ajuda ligada à criatividade) é boa para criar um negócio e representa ser promovido. Já a Tai Ji Gui Ren, (太极贵人, ter alguém a ajudar) representa estudar bem e facilmente ter um novo conhecimento. Os nativos de Rato são talentosos na área dos negócios da saúde mental e física, como comida saudável e ioga.
A simpática estrela da sorte Yue De (月德, Virtude da Lua) coloca os nativos a serem respeitados pelas suas virtudes, logo com uma boa relação com os outros a trazer oportunidades de negócios e a resolver todos os problemas.
As más estrelas, Bao Bai (暴败, Perdedor, falhar) e Tian E (天厄, Catástrofes provenientes do Céu) representam o aparecimento de situações fora de controlo e poder sofrer com desastres naturais. A má estrela Xiao Hao (小耗, pequenos gastos) leva a maus negócios, mas de pequena magnitude. Todas estas más estrelas apenas servem de alerta, sem nunca o colocar em perigo.

Amor: Com a estrela da sorte Yue De (月德, Virtude da Lua) terá uma vida social activa. Os solteiros terão oportunidade para casar ou ter filhos e os casais devem refazer o casamento, comemorando-o com a família. Será um ano activo e com muito amor.

Saúde: A má estrela Shi Fu (死符, sinal de morte) leva a precisar de ter cuidado com problemas antigos já manifestados. Durante todo o ano, precisa de equilibrar o que come e bebe e fazer exercício físico ao ar livre para melhorar a saúde. Relaxado, ninguém o consegue pressionar.

Nativos de Rato nascidos em:
1972 – Ano para expor o talento e a criatividade, podendo também abrir novos espaços de negócio. Apenas precisa de ter cuidado com o excesso de vida social que o pode deixar extremamente cansado.

1984 – Tem a estrela da sorte Tian Chu (天厨, Cozinha do Céu) ligado com o negócio de comida e seguindo esse caminho poderá criar o seu próprio estabelecimento. Faça mais festas com os amigos e familiares a trazer mais sorte e felicidade.

1996 – Contará com muitas ajudas, o patrão gosta do seu trabalho e pode ser promovido. Não importa a área em que trabalha, irá atingir um patamar mais alto e entrar numa nova etapa da vida.

1960 – Conseguirá muito dinheiro tanto do trabalho, nos investimentos, como do jogo. Seja como fôr, ele chegará facilmente até si. Apenas precisa de ter cuidado com a saúde e não cuide de tudo sozinho, dê espaço aos outros.

Búfalo
Os nativos de Búfalo no ano de Serpente estão em San He (三合) pois combina-se com Serpente e Galo. Excelente ano para mostrar aos outros o seu talento, trabalho e qualificações e encontrar o parceiro para preparar o que aí vem. Consigo combinam-se bem os nativos de Rato, Serpente e Galo.

Carreira: Com a estrela da sorte San Tai (三台, nos três primeiros) finalmente este ano começará a ter a posição de comando e de tomar decisões, ordenando aos outros o que devem fazer. Assim, poderá mostrar a qualidade do seu trabalho e receber aplausos. A estrela da sorte Fu Xing (福星, protectora a limpar-lhe o caminho) pode resolver problemas e conseguir a ajuda de mais pessoas. A forte má estrela Bai Hu (白虎, Tigre Branco) e as más estrelas Wu Gui (五鬼, cinco fantasmas) e Zhi Bei (指背), representam todas pessoas à sua volta a criar problemas, a falar mal de si pelas costas. Claro que a inveja se deve a encontrar-se na posição de comando e por isso, mostra apenas que está no bom caminho. Deve ter muito cuidado com a má estrela Guan Fu (官符), e não dar como garantia a sua palavra, pois a sua honestidade leva a que outros tentem aproveitar-se de si, em especial nos assuntos financeiros.

Amor: San He (三合, os três que se combinam) coloca-o com hipóteses de conhecer muita gente e assim, os solteiros podem conseguir encontrar um parceiro, mas com a má estrela Bai Hu (白虎, Tigre Branco) essas novas relações não serão fáceis. Os casais terão de lidar com discussões e cairão facilmente em relações fora do casamento.

Saúde: Não será um bom ano para as nativas de Búfalo pois os acidentes estarão à espreita e facilmente poderão ocorrer acidentes em que terão de se confrontar com uma operação cirúrgica. Os nascidos no Outono e Inverno podem sofrer com facilidade uma queda e partir um membro superior ou inferior, assim como ter problemas de fígado e vesícula biliar.

Nativos de Búfalo nascidos em:
1961 – Conseguirão colocar a carreira num novo patamar e o dinheiro irá aparecer facilmente, retirando a pressão da escassez, libertando-o para novos investimentos.

1973 – Bom ano para criar o seu próprio negócio, em especial nas áreas culturais. É fácil entrar em más relações, pois a inveja traz muitos problemas.

1985 – Carreira e dinheiro tornam-se fáceis pois o caminho é plano e sem grandes obstáculos. Precisa de criar mais relações de amizade, o que lhe resolverá os problemas. Celebre a sua festa de aniversário.

1997 – Com apoio da família conseguirá comprar casa e os seus investimentos trazem rendimentos satisfatórios. Apenas precisa de ter cuidado com o trânsito e com a condução durante as suas viagens.

Tigre
Tigre no ano de Serpente está em Hai Tai Sui, isto é magoado pelo Tai Sui. Os nativos de Tigre gostam de competição e de certeza que trazem relações tensas com os outros. Este ano necessitam de aprender a criar novos relacionamentos e a manter boas relações, já que não precisam de se preocupar com o lado material, pois dinheiro não vai faltar.

Carreira: A super estrela da sorte Tai Yin (太阴, Lua) coloca os nativos de Tigre mais simpáticos, pois estes nunca gostam de ouvir as opiniões dos outros e por isso rejeitam muitas ajudas. No entanto, esta ajuda é um investimento de longa duração.
As estrelas da sorte Di Wang (帝旺, a levar os nativos a atingirem o topo) e Ci Guan (词馆, perfeitas palavras) permitem criar negócios apenas através do diálogo.
As estrelas da sorte Fu Xing (福星, protectora a limpar o caminho) e Tai Ji Gui Ren (太极贵人, ter alguém a ajudar) permitem resolver e acalmar as tensões criadas pelos nativos de Tigre.
As más estrelas Gu Chen (孤辰, sozinho com o pensar) e Juan She (卷舌, alguém a falar mal de si) colocam os nativos zangados e com discussões intermináveis, sendo que esse problema só se resolve quando atingir a maturidade e estabilizar a inteligência emocional.

Amor: A super estrela da sorte Tai Yin (太阴, Lua) a representar boas relações sociais e a transformar o negativo em situações positivas, traz oportunidades para conhecer os outros e criar amizades, mas a má estrela Gu Chen (孤辰, a representar estar sozinho) pressiona em especial os nativos masculinos e tal afecta as relações entre os casais. Por isso, organizar festas é uma solução para resolver problemas emocionais.

Saúde: Em Fan Tai Sui, no início do ano deve fazer um exame à saúde. O problema principal é emocional e por isso deve fazer um curso para aprender a sociabilizar. Ofereça sacrifícios ao Deus do Ano.

Nativos de Tigre nascidos em:

1986 – Quanto à carreira e dinheiro é o número um dos nativos de Tigre. Terá apoio da família e também ajuda de uma pessoa poderosa, parecendo este ano ser um tigre com asas.

1974 – Bom ano para estudar e incrementar o seu valor de conhecimento. Passe mais tempo com a família. Pode criar um novo foco de desenvolvimento, mas a competição é tão forte que os gastos de tempo e de dinheiro não recompensam, o melhor é investir na sua área de interesse.

1998 – Irá ser promovido e ficar na chefia de um grupo, podendo também chegar a patrão, mas primeiro precisa de aprender a cooperar e a compreender os outros escutando-os. Ano harmonioso no amor. Realize mais festas para se abrir aos outros e revelar a sua simpatia e cavalheirismo.

1962 – Continua a ter energia e um forte desejo para criar um novo negócio. A boa nova é continuar a usufruir das bases de apoio anteriormente criadas.

Coelho
Ano para relaxar e fazer mais viagens, a usufruir e tirar proveito da vida. Deve entender que um passo atrás permite abranger um maior espaço e ficar com uma melhor visão do que o rodeia.

Carreira: A estrela da sorte Yi Ma (驿马) representa tudo estar em mudança e tendo de viajar muito, será um ano trabalhoso, algo que os nativos de Coelho são especialistas pois sabem usufruir do poder das grandes ondas para se moverem.
Com a estrela da sorte Fu Xing (福星, protectora a limpar o caminho) todos os projectos já preparados podem avançar e concretizarem-se. Com uma mente criativa e cheio de energia pode abrir uma nova área de trabalho. A estrela da sorte Lu Shen (禄神) traz um bom rendimento e boas relações públicas.
A má estrela Tian Gou, (天狗, Cão do Céu) fácil criar conflitos, representa acidentes, gastos monetários imprevisíveis, alguém que o engana, ou casa assaltada, mas se os nativos tiverem controlo sobre as suas emoções e mantiverem a mente limpa, todos estes problemas podem ser facilmente resolvidos.

Amor: Devido aos efeitos da má estrela Gu Chen (孤辰, ficar sozinho) os casais terão muitas discussões e por isso procure fugir rapidamente desses confrontos. Os solteiros conseguirão o que pretendem ao viajarem.

Saúde: As más estrelas Diao Ke (吊客, relaciona-se com a morte de um familiar) e Sang Men (丧门, porta da morte) colocam as energias dos nativos de Coelho muito em baixo, e esse enfraquecimento é devido também ao cansaço das muitas viagens e do muito trabalho. Por isso é importante dar tempo ao descanso tanto da cabeça como do corpo, pois se não conseguir relaxar, poderá evoluir para um problema mais sério.

Nativos de Coelho nascidos em:
1963 – Contará com a ajuda de mais duas estrelas da sorte, a Tian Yi Gui Ren, (天乙贵人, poderosa ajuda ligada à criatividade) e a Tai Ji Gui Ren, (太极贵人, ter alguém a ajudar), a permitir que a carreira atinja uma nova etapa. Investir fora do país trará bons rendimentos.

1975 – Não precisa de se preocupar com a carreira e dinheiro, mas deverá ter atenção com a saúde, especialmente os nativos masculinos, pois poderá precisar de realizar uma operação.

1987 – A carreira desenvolve-se bem e se tiver ajuda de alguém conseguirá evoluir e criar uma nova área de trabalho. Os casais deverão manter-se mais calmos e pacientes para evitarem criar problemas menores que podem trazer mal-estar.

1999 – Ano activo e se tiver prazer em participar nas mudanças terá grande sucesso, mas precisará de realizar o trabalho em silêncio para não atrair invejas.

Dragão
No ano de Serpente, os nativos de Dragão poderão rir mais alto, devido a uma boa carreira, dinheiro e amor. Aproveite!

Carreira: Com a super estrela da sorte Tai Yang (太阳, o Sol) o seu poder é como o Sol, pode chegar onde quiser. Os nativos de Dragão devotam com prazer toda a sua vida ao trabalho e são um exemplo para quem está à sua volta, dando uma base firme para quem segue a sua direcção. A estrela da sorte Tian Guan (天官, oficial do Céu) permite conseguir uma promoção, especialmente para quem trabalha na Administração.
As más estrelas Tian Kong (天空, Vazio Céu) e Mo Yue (陌越) estão ligadas à emoção e se os nativos estiverem com muito trabalho, ou em tensão, por vezes poderão sentir-se perdidos. Assim, os problemas provêm do interior e não são provocados por forças exteriores. Para resolver esse problema, necessita de olhar para os outros e aprender com o exterior, afastando a percepção de serem os melhores.

Amor: A auspiciosa super estrela da sorte Tian Xi (天喜, Alegria Celeste) transforma pequenos infortúnios em bons acontecimentos e é propícia para o casamento e para a boa relação com todas as pessoas. Representa que os nativos de Dragão solteiros poderão casar-se e abrir uma nova página de vida. Mas para os casais, facilita a entrada em novas relações e por isso é importante realizar festas ou viagens em família.

Saúde: Devido às más estrelas Bing Fu (病符, Sinaliza doença) e Yang Ren (羊刃, operação cirúrgica) no início do ano os nativos de Dragão deverão realizar um exame clínico. Os homens devem ter cuidado com a próstata e as mulheres devem ter atenção a problemas com o útero. Mas se não entrarem em depressão, os nativos de Dragão conseguem resolver tudo automaticamente, sem precisarem de medicamentos.

Nativos de Dragão nascidos em:

1988 – São os primeiros dos nativos de Dragão tanto quanto à carreira como ao dinheiro. Precisam apenas de ter cuidado com o excesso de amantes na sua activa vida social.

2000 – Ano em que será líder da sua especialidade e conseguirá ganhar uma grande fortuna para ter uma boa base para o devir. Espera-o um grande futuro.

1976 – Os nativos de Dragão se trabalharem na Administração conseguirão ser promovidos para atingirem uma posição de chefia. Deve tomar atenção para não trabalhar em demasia, o que poderá afectar a sua saúde.

1964 – Quanto à carreira terá quem tome conta dela e por isso, pode relaxar e usufruir de uma vida familiar, estudando como cozinhar para dar prazer aos que o rodeiam.

Votos de muito Boa Saúde – (身体健康, Sun Tan Kin Hong, em mandarim Shen Ti Jian Kang).

António Graça de Abreu

Via do Meio

Da China e dos Chineses – 2

(continuação do número anterior)

Goethe, que sempre foi um apaixonado pela civilização chinesa, glosou o antigo princípio de Sócrates, o grego, o “quanto mais sei, mais sei que nada sei” e escreveu “O homem só sabe quando sabe que pouco sabe. Com o conhecimento cresce a dúvida”. E Confúcio 孔夫子, que também muito sabia das coisas da vida e do seu povo, disse, seis séculos antes de Cristo: “Se conheces, actua como homem que conhece. Se não conheces, reconhece que não conheces; isso é conhecer!”

São sábios os velhos Chineses, uma sabedoria alicerçada em cinco mil anos de História e de histórias. São inteligentes os velhos Chineses, uma inteligência adquirida ao longo de muitos e muitos séculos dura e intensamente vividos.

Lao Zi, 老子 (600 a. C. ? – 510 a.C, ?) o patriarca do taoismo filosófico, escrevia no capítulo 2 do seu Tao Te Ching:

Debaixo do Céu,[1] todos vemos que o belo é belo

porque o feio existe.

Todos sabemos que o bom é bom

porque o mau existe.

Coexistem o ser e o não-ser,

completam-se o difícil e o fácil,

aproximam-se o alto e o baixo,

harmonizam-se a voz e o som,

sucedem-se o da frente e o de trás.

Por isso, o sábio avança e nada faz,[2]

ensina sem nada dizer

e os dez mil seres desenvolvem-se, sem cessar.

Ele trabalha e nada possui,

ele cria e de nada se apropria.

Tudo feito, tudo esquece,

assim, para sempre, a obra permanece.[3]

O espantoso Lie Zi 列子 (450 a.C.-376 a. C.) que, segundo a tradição taoista era capaz de cavalgar ventos e nuvens, diz, no seu Livro, cap. II, 11:

“Dois meninos viviam junto ao mar e amavam as gaivotas. Todas as manhãs brincavam no meio dos pássaros e muitas outras gaivotas, às centenas, poisavam junto deles. Um dia o pai disse-lhes:

‘Sei que brincam com as gaivotas. Apanhem algumas e tragam-mas. Também me quero divertir.’

No dia seguinte, os meninos chegaram à orla do mar, as gaivotas pairaram no ar e não pousaram na praia.

Em conclusão, o melhor de todos os discursos é o que não utiliza palavras, a actuação perfeita é actuar sem agir, a sabedoria do mais sábio dos sábios é sempre pouco profunda ”

Outra história do Livro de Lie Zi, no capítulo VII, 32:

“Um camponês não sabia onde estava o seu machado. Suspeitou então que o filho do vizinho lho havia roubado e começou a observar o rapaz, com atenção. Tinha exactamente os modos de um ladrão de machados, as palavras que pronunciava soavam a ladrão de machados, todo o seu comportamento e atitudes eram as de alguém que tinha roubado um machado.

Mas, de repente, ao cavar a terra, o camponês encontrou o seu machado.

No dia seguinte, o homem olhou de novo para o filho do vizinho. Reparou então que os modos, as palavras, o comportamento e as atitudes do rapaz não eram, de modo algum, as de um ladrão de machados.”

A sabedoria chinesa tem, quase sempre, escapado à inteligência ocidental. Ocidente e Oriente dificilmente se interpenetram, olham-se ora com sobranceria, ora com desconfiança, e sobretudo ignoram-se.

Vou citar um curioso exemplo recente:

Em 1970, no seu “Testamento Final”, o russo Nikita Kruchtchev escrevia, a propósito de Mao Zedong: “Eu nunca tinha a certeza de entender o que ele queria dizer. Pensava, nessa altura, que isso se relacionava com certos aspectos da mentalidade chinesa e com a maneira de pensar dos Chineses. Algumas declarações de Mao chocavam-me pela sua simplicidade, outras pela sua complexidade. Nunca soube com segurança qual a posição de Mao. É impossível, com os Chineses, saber em que lei se vive.”

É verdade que pensamento russo e pensamento chinês não se entendem, desde sempre. O conflito sino-soviético, iniciado em finais dos anos cinquenta, foi, para além das divergências políticas, um confronto de culturas e, por estranho que pareça em dois países comunistas, um conflito entre diversas, diferenciadas concepções do mundo.

Há uns bons anos atrás, em Pequim, o meu amigo Li Shunbao, companheiro de trabalho nas Edições de Pequim em Línguas Estrangeiras, contou-me um pequeno diálogo que terá sido travado, em 1961, entre exactamente Kruchtchev e Zhou Enlai, então primeiro-ministro da China. As relações entre os dois países eram já bastante más e, depois de uma discussão azeda sobre questões de natureza política, Kruchtchev resolveu ser “simpático” para Zhou Enlai e disse-lhe:

“Apesar das divergências, nós temos muita coisa em comum. Acreditamos ambos no marxismo, você é primeiro-ministro, eu também, e você e eu somos responsáveis pelo Governo de duas das maiores nações do mundo. Mas existe uma grande diferença entre nós, eu sou filho de camponeses e você é filho de mandarins.”

Zhou Enlai, que, de facto, não era filho mas neto de um mandarim, sorriu e respondeu: “Desculpe, isso não é uma diferença, é mais uma semelhança. Significa que somos ambos traidores.” “Traidores?!…Como?…”, perguntou Kruchtchev. “Bem, ambos traidores porque o senhor traiu os camponeses e eu traí os mandarins.”

A propósito de política e de políticos, o filósofo Han Feizi 韓非子escreveu 240 anos antes do nascimento de Cristo:

“Podeis esperar, em geral, encontrar cerca de dez homens honestos em cada reino, o que é uma média excelente. Mas o Estado deve contar uma centena de cargos. Daí resultar que tendes mais postos oficiais do que homens de bem para ocupá-los, o que dá dez homens honestos e noventa patifes para preencher todos esses lugares. Pode-se, portanto, apostar que o resultado será a desordem generalizada, mais do que um governo organizado. Eis porque o soberano sensato acredita num sistema e não nas capacidades individuais, tem fé num método e desconfia da probidade pessoal.”

Han Feizi foi o maior teórico da escola Fa Jia 法家, conhecida no Ocidente como o Legismo. Morreria envenenado numa prisão, talvez por ter esquecido uma das exemplares citações de Confúcio “o homem honesto diz a verdade, o tolo diz a verdade toda.” De qualquer modo, os seus princípios exerceriam grande influência na China moderna e no próprio Mao Zedong.

Zhuang Zi庄子(369-286 A. C.), o maior dos pensadores taoistas, um dos grandes poetas da liberdade, conta-nos esta história:

“Estava Zhuang Zi pescando na margem do rio quando chegaram junto dele dois mandarins enviados pelo príncipe de Zhou.

— O nosso príncipe deseja ver-vos e nomear-vos primeiro-ministro de reino de Zhou.

Zhuang Zi continuou a pescar e, sem voltar a cabeça, respondeu:

— Ouvi dizer que no reino de Zhou existe uma tartaruga sagrada que foi morta há muitos, muitos anos. O príncipe conserva essa tartaruga fechada no templo dos antepassados e venera a sua carapaça. Ora a tartaruga preferiria estar morta e ter os seus restos venerados, ou preferiria estar viva, abanando o rabo na lama dos pântanos?

— Preferiria estar viva, abanando o rabo na lama dos pântanos, responderam os mandarins.

— Podem ir embora, disse Zhuang Zi. Eu também prefiro abanar o rabo na lama dos pântanos.”

Na China, mais do que em qualquer outro país do mundo, vemos como se manifesta, século após século, a continuidade de ideias, tradições, usos e costumes.

Mao Zedong, que conhecia bem o alicerce cultural da sua pátria, citava por vezes os velhos filósofos e as histórias da tradição popular, em proveito da ideologia que defendia. Eis como, em 1945, Mao fala de uma dessas histórias:

“Na China Antiga havia uma fábula intitulada ‘Como Yukong removeu as Montanhas’. Essa fábula conta que, em tempos que já lá vão, vivia no norte da China um velho chamado Yukong. Do lado sul, em frente da sua casa, encontravam-se duas grandes montanhas, Taihang e Wangwu, que lhe impediam a passagem. Dirigindo os seus filhos, Yukong decidiu arrasar as montanhas a golpes de picareta. Vendo-os em tal trabalho, um outro velho chamado Chezou, desatou a rir e disse-lhes: ‘Que tolice! Sozinhos, vocês nunca conseguirão arrasar essas duas montanhas’. Yukong respondeu:

‘Quando eu morrer ficarão os meus filhos; quando, por sua vez, eles morrerem, ficarão os meus netos, e assim se sucederão ininterruptamente as gerações. Quanto a essas duas montanhas, por muito altas que sejam, já não podem crescer mais e, a cada golpe de picareta, vão-se tornando mais pequenas. Porque razão não poderemos arrasá-las?’ E Yukong continuou, inabalável, a cortar a pedra, dia após dia, o que comoveu o deus do céu que enviou dois anjos à Terra que carregaram e levaram as duas montanhas. Hoje há também duas montanhas que pesam sobre o povo chinês: o imperialismo e o feudalismo. Desde há muito que o Partido Comunista da China decidiu arrasá-las. Nós devemos ser perseverantes e trabalhar sem descanso, pois também podemos comover o deus do céu. Para nós, o deus do céu não é outro senão a massa do povo chinês.”

Uma das características do pensamento chinês é a unidade dos contrários, a complementaridade e permanente transformação dos opostos, o movimento e a dialéctica, o anular das contradições e o imediato aparecimento de renovadas contradições sempre insolúveis porque, ao serem solucionadas, dão origem a outras novas contradições.

Nos anos vinte do século XX, o filósofo Chen Lifu 陳立夫 escrevia coisas como estas:

“Como os homens não se parecem, as suas analogias caracterizam-se por sete períodos. No primeiro, o forte tolera o fraco; no segundo, o forte despreza o fraco; no terceiro, o forte escraviza o fraco; no quarto, o forte tem piedade do fraco; no quinto, o forte torna-se fraco; no sexto, o fraco protege o forte; no sétimo, o fraco e o forte confundem-se. ”

Regressando a Zhuang Zi e ao seu edifício da sabedoria taoista, velho de vinte e três séculos, lemos:

“O universo com tal não é expressão do absoluto. Tudo muda, ao longo dos tempos, no decurso da evolução, de acordo com o que começa e o que acaba. A ciência ensina que as coisas mudam de aspecto e que o absoluto se transforma em relativo. Por isso, esbate-se a distância entre grande e pequeno, entre o que vem antes e o que vem depois numa cadeia que não tem fim”.

E mais adiante, no seu Livro de Zhuang Zi, o mestre diz:

“Aqueles que afirmam existir o correcto e o justo sem o seu correlativo, o incorrecto e o injusto, ou o bom governo sem o seu correlativo, o mau governo, não compreendem os grandes princípios do universo nem a essência de toda a criação. Como se pode falar da existência do Céu sem se referir a existência da Terra, ou do princípio negativo sem se referir o princípio positivo?

No entanto, ainda há pessoas que continuam estas intermináveis discussões. Essas pessoas ou são loucas ou são ingénuas. ”

O aparente estatismo das civilizações orientais tem muito a ver com o carácter cíclico do seu pensamento. Também com a sua sabedoria, bem diferente da nossa ocidental, tão ligada à velha lógica grega e ao aparente dinamismo judaico-cristão.

Eis mais uma antiquíssima história do taoismo chinês, agora retirada do Huainanzi 淮南子, um clássico da filosofia chinesa que data do século II a.C.:

“Um velho e pobre camponês possuía um cavalo e o animal fugiu. À noite, os vizinhos vieram manifestar o seu pesar, dizendo-lhe que ele tivera muito pouca sorte. O camponês respondeu simplesmente: ‘Talvez’. No dia seguinte, o cavalo regressou acompanhado de seis éguas selvagens. A noite, os vizinhos vieram felicitar o camponês, dizendo-lhe que afinal ele tivera muita sorte. O homem respondeu simplesmente: ‘Talvez’. No dia seguinte, o filho do camponês montou uma das éguas selvagens, mas caiu e partiu uma perna. À noite, os vizinhos vieram lamentar a pouca sorte do camponês que respondeu simplesmente: ‘Talvez’. No dia seguinte, chegaram à aldeia os funcionários do governo responsáveis pelo recrutamento de jovens para o exército, encontrando-se o império em tempo de guerra. O filho do camponês não seguiu para os campos de batalha porque tinha uma perna partida. À noite, os vizinhos vieram felicitá-lo uma vez mais pela sua boa sorte e o velho respondeu simplesmente: ‘Talvez.’

Agora um velho apólogo, de Pe Yu king, que ninguém sabe quem é mas que terá sido escrito há catorze séculos:

“Uma vez viajavam juntos um monge, um bandido, um pintor, um avarento e um sábio. Caiu a noite e albergaram-se numa gruta.

— Não se encontraria melhor lugar para um eremitério, exclamou o monge.

— Que óptimo refúgio para salteadores, disse o bandido.

— A luz dos archotes, estes jogos de sombras, que extraordinários motivos para o pincel!, murmurou por sua vez o pintor.

— Mas que local excelente para se esconder um tesouro!, observou o avarento.

O sábio escutou em silêncio e, por fim, disse:

— Que gruta maravilhosa!”.

Na China nunca nada é exactamente o que parece. Pode ser, pode não ser, tudo depende de subtis ou canhestros entendimentos de cada pessoa, da perspectiva, do olhar. No século XVI, em plena dinastia Ming, o letrado Yuan Jing袁晶 contava a interessante história de um gato. Assim:

Um mandarim da corte, de nome Ji, possuía um gato magnífico. Tinha tanto orgulho no felino que resolveu chamar-lhe Tigre. Um dia, num serão em sua casa com vários amigos, todos começaram a falar sobre o gato. Um deles disse:

–É verdade que o Tigre é um animal poderoso, mas o Dragão tem ainda mais poder. Porque não chamar Dragão ao gato?

Um outro interveio:

–Admito que o Dragão é mais poderoso do que o Tigre, mas ele tem de se elevar nos ares para atingir as nuvens. Parece-me pois evidente que as nuvens são mais fortes do que o dragão. Porque não chamar Nuvem ao gato?

Um terceiro disse então:

–As nuvens podem cobrir toda a terra, mas não resistem ao vento que as dispersa rapidamente. Porque não chamar Vento ao gato?

Um quarto conviva acrescentou:

— O que pode o vento diante de um muro de pedra. Porque não chamar Muro ao gato?

Um quinto amigo argumentou depois:

— Um muro é capaz de resistir ao vento, mas os ratos sabem como esburacar um muro. Porque não chamar Rato ao gato?

Um velho da aldeia de Dongli ouviu toda a conversa em silêncio. Por fim, perguntou:

— Como se chama o animal que caça ratos?

O nosso João de Barros (1496-1570), excelente cronista quinhentista, na sua Ásia, Terceira Década, onde entram mais de cem páginas que dedicou à China e ao mundo chinês, escreveu por volta de 1550:

“Os chins dizem que êles têm dois olhos de entendimento àcerca de tôdalas as cousas, nós, os da Europa, depois de nos comunicarem, têmos um olho, e tôdalas as outras nações são cegas.”

Referências:

[1] 天下 tian xia significa “debaixo do céu”, mas traduz-se normalmente pelo mundo em que vivemos.

[2] 无为 wu wei é um conceito fundamental do taoismo. Significa “ausência de acção” mas não é inacção, corresponde a actuar não agindo. O sábio parece não produzir, não laborar. Nada faz, no entanto nada fica por fazer. O wu wei é difícil de entender para as nossas mentes ocidentais.

[3] Tao Te Ching, (trad. António Graça de Abreu), Lisboa, Vega Ed., 2013, pag.31.

António Graça de Abreu

Via do Meio

Da China e dos Chineses (1)

São mais de mil e quatrocentos milhões de seres humanos, desequilibradamente espalhados por um imenso território com o tamanho da Europa. Constituem a mais paradoxal de todas as nações, igual a si própria há quatro mil anos, uma civilização única, coerente, apaixonante.

São os últimos sobreviventes das grandes civilizações agrárias da Idade Antiga. O Egipto, a Mesopotâmia, os impérios da América Central, tudo se esfumou na voragem dos séculos. A China permaneceu, preservou sua identidade e cultura, continuou a sua História, seus costumes e tradições populares, sua arte, sua poesia.

Tal como os egípcios, os Chineses inventaram uma escrita complexa que utiliza símbolos pictográficos e ideográficos. Mas se os hieróglifos do tempo dos faraós são relíquias de museu, os caracteres chineses formam, ainda hoje, a mais surpreendente e espantosa representação gráfica de uma língua. Também o elemento aglutinador fundamental do monolito cultural chinês.

Os Chineses são mais numerosos do que norte-americanos, soviéticos e europeus todos juntos; no entanto o seu produto interno per capita ainda está longe do das nações mais avançadas do globo. Irão dentro de algum tempo ultrapassar a economia norte-americana, mas será de considerar que a população da China é cinco vezes superior, o que desequilibra quaisquer estatísticas. Há quase duzentos anos Napoleão lançou o grito: “Quando a China despertar, o mundo tremerá!” Em 1974, o diplomata francês Alain Peyrefitte aproveitou a frase para título de um seu livro, best-seller no hemisfério ocidental. Mas é verdade que a China, o grande Império do Meio, apesar de tantos alvoroços, sofrimentos e vigílias, mais do que acordou e começa a tomar em mãos o futuro, abana a roda da História, produz tudo e polui quase tudo. A China faz estremecer o mundo.

É um país paradoxal, repito. Com muitos milhões de habitantes a viverem com menos de dois dólares por dia, conta com algumas das metrópoles mais modernas do globo, lança e recupera satélites, envia homens para o espaço e sondas para a lua e para Marte, possui bombas atómicas desde 1961.

Orgulha-se de possuir a mais vasta e volumosa literatura jamais escrita por qualquer povo e, no entanto, no século XX apenas terá produzido um admirável e grande escritor, de seu nome Lu Xun 鲁迅. A Quan Tang Shi 全唐詩, Poesia Completa da Dinastia Tang — época de ouro da poesia chinesa, de 618 a 907 –, é uma antologia composta por 48. 900 poemas de 2. 300 autores diferentes; contudo na China actual o analfabetismo atinge ainda cerca de 5% da população.

Os Chineses que nunca foram um povo religioso — pese embora os vinte séculos de confucionismo como doutrina oficial do Estado —, endeusaram Mao Zedong durante os dez anos da catastrófica Revolução Cultural Proletária e logo depois distanciaram-se, sem grande mágoa, da majestosa figura do velho “timoneiro”, mas hoje continuam a respeitá-lo como “pai da Nova China.”

Os Chineses que sempre gostaram do sossego, do conforto pessoal, da boa comida, dos prazeres da vida, continuam a ser capazes de se submeter aos trabalhos mais árduos e às mais duras privações. “Sofrem a sorrir”, observava Ferreira de Castro, há setenta anos, na sua “A Volta ao Mundo”.

A China, que tem algumas das mais belas mulheres do mundo, tentou, até há umas três dezenas de anos atrás, por via de uma radical moralidade, apresentá-las deliberadamente como as mais feias.

A China é um oceano de contradições no qual nós, ocidentais, navegamos sempre com perigo de naufrágio. Por isso é tão difícil a viagem, eivada contudo de todos os fascínios, por dentro deste país e deste povo, e também por isso são comuns tremendos erros de análise em relação às realidades chinesas.

Na China diz-se: “O estrangeiro que vem ao nosso país durante quinze dias escreve um livro, o que fica uns meses escreve alguns artigos para os jornais, o que permanece mais tempo parte a caneta e nunca mais escreve nada.”

Sei, por experiência própria, que conhecer a China ao longo dos anos, vivê-la por dentro quase até à exaustão, produz um adormecimento da vontade, um torpor suave que martiriza e dá prazer. A China, terra de gente diferente de todos os outros povos, entra em nós, invade-nos e começa a ser difícil falar ou escrever sobre os Chineses, porque os conhecemos melhor, ou seja, ignoramos muito mais acerca deles.

Via do Meio

A proximidade afectiva de Pan Simu com o ímpar Mi Fu

Mi Fu (1051-1107), o singular calígrafo, poeta e pintor da dinastia Song que cultivou a estranheza na sua vida pessoal para se abster da contaminação dos assuntos mundanos, de pinturas antigas ou modernas que observava, escreveu que essas «coisas não me tocam nem me agitam quando me sento de pernas cruzadas como um monge, esquecendo todos os problemas e colocando-me em harmonia com o vazio vasto e azul» (Huashi), seria no futuro objecto de uma imensa admiração.

Em Dantu, um dos três distritos de Zhenjiang (Jiangsu) onde ele viveu mais de quatro décadas, a sua memória é celebrada num parque único no país onde se podem observar mil e trezentas cópias de gravações de caligrafias em pedra. Aludindo à sua fonte de inspiração, foi adequadamente concebido diante da Colina dos dez li, com aspectos próprios da pintura de paisagens.

A admirável novidade da sua arte fora elogiada pelo imperador Huizong (r.1100-1125), que o conheceu e que no seu rolo vertical Pavilhão do despertar das nuvens (tinta sobre seda, 150 x 78,8 cm, no Smithonian) transcreveu a frase de Confúcio que sublinha o que se notará em pinturas ditas shanshui, «rios e as montanhas» em contínua mutação: «Antes do céu enviar as chuvas da estação, montanhas e rios apresentaram as nuvens.»

Nas pinturas de Mi Fu nota-se esse olhar para as mutantes formas fluidas onde se podia revelar o espírito, ao contrário do desenho de animais ou pessoas que possuem formas estabilizadas (youdingxing).

O seu legado foi também e sobretudo cultivado por pintores ao longo do tempo. Pan Simu (1756-1839) já na última dinastia setecentos anos depois foi um dos que utilizou os pontos horizontais aplicados com precisão pelo pincel sobre papel, figurando sucessivas montanhas retrocedendo que caracterizava o método de Mi Fu.

Pan Simu como Zhang Yin ou Pan Gongshou, pintores da cidade de Zhenjiang, procurou estabelecer uma «escola» (pai) de pintura baseada na tradição da cidade. Nessa inquirição à memória, Pan Simu apercebeu-se da sua afinidade com Mi Fu. Fê-lo, por exemplo, em dois rolos verticais: A floresta do Grou (Helin) enevoada à chuva (tinta sobre papel, 128,9 x 31,4 cm, no Instituto de Arte de Minneapolis); e em Chuva e neblina em Helin (tinta sobre papel, 109,9 x 31,8 cm, no Metmuseum).

Neste último refere uma visita ao templo onde estava o túmulo de Mi Fu na Montanha do Grou Amarelo (Huanghe shan) escrevendo um poema em que a expressão «velho tolo», laodian, é uma característica manifestação da familiaridade afectuosa um pouco agreste com que se tratavam os adeptos do Dao; «A grande fama da floresta do grou estende-se por anos e anos,/ Lá pernoitei uma vez na Primavera e lá fiz esta pintura lembrando o velho tolo./ Se o velho tolo regressasse agora, daria uma gargalhada dizendo;/ Quem se atreveu a vir roubar a minha meditação no Chan?»