Shen Quan, o Pintor Itinerante, Erudito e Popular

Kumashiro Yuhi (1712-1772), o Japonês que viveu em Nagasaki no tempo do sakoku «o país acorrentado», a política de auto-isolamento imposta pelos shoguns Tokugawa do período Edo (1603-1867), deixou-se impressionar pelas poucas pinturas estrangeiras que só pelo porto da sua cidade eram permitidas entrar.

Nascido numa família de intérpretes da língua chinesa (totsuji), função a que também ele estava destinado, cedo pecebeu que a sua afinidade, além das palavras do grande país do outro lado mar, estava com essa arte visual. Com a sua imensa riqueza de sentidos, histórias e possibilidades de expressão das mais sensíveis emoções despertadas pela vida que passava diante dos seus olhos.

Apesar da política de fechamento, já antes tinham chegado os monges pintores do chan que em 1661 haviam fundado o templo de Manpukuji, transmitindo o seu particular e sofisticado entendimento da pintura. Nesse tempo e a pedido das autoridades locais, veio para a sua cidade um pintor de Deqing /Zhejiang) chamado Shen Quan (1682-1760) cuja singular abordagem à arte se situava num inesperado cruzamento entre o conhecimento histórico, científico e uma representação artística que integrava aspectos decorativos e elementos da liberdade da pintura dos literatos.

Exemplar da adesão de Kumashiro à cultura aprendida com Shen Quan é a pintura horizontal montada num rolo vertical, Xiwangmu, a «Rainha Mãe do Oeste em voo» (tinta e cor sobre seda,64 x 99,3 cm, no Museu Britânico) onde se citam modos de fazer ligados a tempos diversos e codificados elementos visuais dessa mitologia estrangeira.

Sob um pinheiro, árvore dos literatos, abraçada por um pessegueiro ligado à ideia da longa vida, uma serviçal junto de um veado que, porque as suas hastes renascem depois de cair, símbololiza a perseverança, estende um pêssego à raínha mãe que paira entre nuvens etéreas sobre as águas. E na maneira diversa como são representados nota-se, entre outros, o estilo vigente no fim da dinastia Yuan.

Shen Quan chegou a Nagasaki, de acordo com os minuciosos relatos locais, no dia três de Dezembro de 1731 e partiu a dezoito de Setembro de 1733, mas esse curto espaço de tempo foi suficiente para deixar o seu legado na forma de uma «escola» designada Nanping, a partir do seu nome artístico. Pintores que adoptaram a sua exigente concepção da pintura que equilibrava o naturalismo com o artificialismo.

No seu rolo vertical Macieira brava em flor, rosas da China e um par de pássaros (tinta e cor sobre seda, 94 x 107,3 cm, no Metmuseum) estão figurados elementos cujos nomes formam uma homofonia num ideograma para desejar «longa vida para os teus pais». Nele avulta a elegante rosa chinensis que não se distingue pelo perfume mas pelo seu sedutor florescimento incessante. Renovando a sua beleza desde a Primavera tardia até às primeiras geadas.

28 Abr 2025

Memória de uma Revolução parida em Abril: Fascismo, nunca mais!

Por Ana Maria Saldanha, professora universitária

A memória da revolução como elemento identitário de um povo

O Papa morreu no dia 21 de Abril de 2025. A pretexto da morte do chefe de Estado do Vaticano, o ministro da Presidência de Portugal anunciou que o Governo português tinha cancelado toda a “agenda festiva”, tendo adiado as celebrações da Revolução de Abril e alegado que o luto nacional pelo Papa Francisco implicaria reserva nos festejos. Na realidade, uma vez mais, estamos perante (mais) uma das inúmeras tentativas de espezinhamento da Revolução de Abril, levada a cabo, desde há 51 anos, por sectores afectos a um projecto político que tem como objetivo não apenas a destruição do sector público, mas igualmente a plena mercantilização de sectores cujo acesso universal o 25 de Abril permitiu (como a Saúde e a Educação), assim como a destruição de direitos laborais e a interdição do pleno usufruto de liberdades fundamentais. Estes sectores que atacam, diariamente, o direito a um trabalho digno e com direitos, o direito a uma habitação digna, o direito universal à Saúde e à Educação, se submetem aos ditames de uma política europeia – que, paulatinamente, tem consubstanciado a destruição da produção nacional, da agricultura nacional e das pescas -, são os mesmos sectores que procuram destruir a memória de Abril.

E não será, certamente, a decisão de não participação nas comemorações de Abril, por parte de um governo de um partido que tem atacado, impiedosamente, as conquistas de Abril, que impedirá, no dia de amanhã, cravos e vozes alçarem-se nas ruas de Portugal: 25 de Abril, Sempre! Fascismo, nunca mais!

Com efeito, a Revolução de Abril que pôs fim a 48 anos de ditadura e consagrou um Portugal Democrático continua, 51 anos depois, a incomodar. Num momento em que, no plano internacional, forças políticas assumem, de forma aberta ou cada vez mais claramente, propósitos xenófobos e fascistas, lembrar Abril é um acto de memória necessária. Num momento em que, no plano interno, estes propósitos levam à eleição, para a Assembleia da República (AR) de Portugal, de uma bancada que – para além de incluir criminosos variados (basta que nos lembremos, entre vários outros, do caso do deputado que rouba malas ou da deputada acusada de burla) -, inclui, entre os seus membros, um ex-integrante do grupo terrorista Movimento Democrático de Libertação de Portugal (MDLP) e do projeto político fascista do general Kaúlza de Arriaga (Movimento Independente para a Reconstrução Nacional (MIRN) – partido de extrema-direita que apenas se dissolveria em 1980) e hoje vice-Presidente da AR, lembrar Abril é um acto de resistência. Num momento em que, seja no plano interno ou no plano externo, a economia se subordina à política, com crescentes casos de corrupção que envolvem membros que actuam, diretamente, no poder de Estado (atentemos no caso de Luís Montenegro, em Portugal), lembrar Abril é um acto de luta.

A Revolução de Abril nasce da união de um levantamento militar com um levantamento popular, pelo que lembrar Abril implica sair do silêncio a que nos gostariam de confinar e cantar, Vozes ao Alto, Grândola, Vila Morena, / Terra da Fraternidade / O povo é quem mais ordena / dentro de ti, oh cidade. A 25 de Abril de 1974, a poesia saiu à rua. E é na rua que Abril tem de ser comemorado. O facto de Abril, ainda hoje, incomodar; o facto de as conquistas da Revolução, ainda hoje, incomodarem; o facto de os valores que destruíram 48 anos de fascismo, ainda hoje, incomodarem, apenas indicam que Abril está vivo – apesar de tantos se esforçarem por dá-lo como morto.

O Nascimento de uma Revolução

Na noite de 24 de abril de 1974 é levado a cabo um levantamento militar pelo Movimento das Forças Armadas (MFA). Às 22h55, é transmitida a canção E depois do Adeus, de Paulo de Carvalho, pelos Emissores Associados de Lisboa, primeiro sinal do avanço das operações. Às 00h20, os militares que ocupavam a rádio Renascença deram o segundo sinal, com a transmissão de Grândola Vila Morena, de José Afonso. Na Rádio Clube Português, às 4h, é lido o primeiro Comunicado do Movimento das Forças Armadas (MFA):

Aqui Posto de Comando do Movimento das Forças Armadas. As Forças Armadas Portuguesas apelam para todos os habitantes da cidade de Lisboa no sentido de recolherem a suas casas nas quais se devem conservar com a máxima calma. Esperamos sinceramente que a gravidade da hora que vivemos não seja tristemente assinalada por qualquer acidente pessoal para o que apelamos para o bom senso dos comandos das forças militarizadas no sentido de serem evitados quaisquer confrontos com as Forças Armadas. Tal confronto, além de desnecessário, só poderá conduzir a sérios prejuízos individuais que enlutariam e criariam divisões entre os portugueses, o que há que evitar a todo o custo. Não obstante a expressa preocupação de não fazer correr a mínima gota de sangue de qualquer português, apelamos para o espírito cívico e profissional da classe médica esperando a sua acorrência aos hospitais, a fim de prestar a sua eventual colaboração que se deseja, sinceramente, desnecessária (Comunicado do MFA, 1974).

Apesar do apelo inicial dos capitães, forças populares juntaram-se ao levantamento militar, sendo, precisamente, o fruto desta união – levantamento militar e levantamento popular – que dá origem à Revolução.

Quando os capitães de Abril, organizados no MFA, dão a conhecer ao país os seus objetivos – o fim da ditadura e o fim da guerra colonial, com a consequente e necessária construção de um Portugal democrático -, forças progressistas e organizações políticas progressistas e revolucionárias logo dão o seu apoio ao MFA. Porém, a classe que havia dominado durante os 48 anos de ditadura, e que via os seus interesses atacados, opõe-se de imediato ao processo revolucionário, desestabilizando a tentativa de construção de um Portugal democrático, não apenas a partir do exterior do poder político, mas, igualmente, a partir do seu interior. Neste contexto, forças ideologicamente opostas vão entrar em confronto ao longo do processo revolucionário português.

A polarização ideológica acentuou-se ao longo do período compreendido entre o dia 25 de abril de 1974 e o dia 25 de novembro de 1975. Ainda assim, num contexto político extremamente tenso, consagram-se avanços sociopolíticos que permitiriam uma melhoria acentuada das condições de vida e de trabalho da população portuguesa: nacionalização da banca, reforma agrária, novos direitos laborais, participação popular nos processos decisórios, liberdade sindical, liberdade de organização e de filiação política, entre outras.

A 2 de Abril de 1976 é consagrada a nova Constituição da República Portuguesa (ainda hoje, em vigor), a qual estabelece, entre outros princípios, o seguinte:

Princípios fundamentais

Artigo 1.°

(República Portuguesa)

Portugal é uma República soberana, baseada na dignidade da pessoa humana e na vontade popular e empenhada na sua transformação numa sociedade sem classes.

Artigo 2.°

(Estado democrático e transição para o socialismo)

A República Portuguesa é um Estado democrático, baseado na soberania popular, no respeito e na garantia dos direitos e liberdades fundamentais e no pluralismo de expressão e organização política democráticas, que tem por objectivo assegurar a transição para o socialismo mediante a criação de condições para o exercício democrático do poder pelas classes trabalhadoras.

Artigo 3.°

(Soberania e legalidade)

[…]

2. O Movimento das Forças Armadas, como garante das conquistas democráticas e do processo revolucionário, participa, em aliança com o povo, no exercício da soberania, nos termos da Constituição.

[…]

Parte II (organização económica)

TÍTULO I

Princípios gerais

Artigo 80.o

(Fundamento da organização económico-social)

A organização económico-social da República Portuguesa assenta no desenvolvimento das relações de produção socialistas, mediante a apropriação colectiva dos principais meios de produção e solos, bem como dos recursos naturais, e o exercício do poder democrático das classes trabalhadoras.

[…]

Artigo 83.o

(Nacionalizações efectuadas depois de 25 de Abril de 1974)

1. Todas as nacionalizações efectuadas depois de 25 de Abril de 1974 são conquistas irreversíveis das classes trabalhadoras.

[…]

TÍTULO IV

Reforma agrária

[…]

Portugal antes de Abril

A ditadura portuguesa nasce com o golpe de Estado de 28 de Maio de 1926 e institucionaliza-se em 1933, com a aprovação de uma nova Constituição.

A nova Constituição instaura a censura, proíbe os partidos políticos, as Associações sindicais e as Associações secretas, cria a PVDE (Polícia de Vigilância e de Defesa do Estado) – polícia política -, proíbe as oposições e impõe o partido único. No plano institucional, constitucionaliza-se o presidencialismo todo-poderoso; na prática, no entanto, sobressai a figura de Salazar como Presidente do Conselho.

Há que ressaltar, neste contexto, o retrocesso da posição social da mulher. Com efeito, se, em 1911, a mulher alcançara direitos que iam no sentido de uma crescente igualdade social, a partir de 1933, perpassa a imagem da mulher como dona de casa, sujeita à obediência do homem: “O trabalho da mulher fora do lar desagrega este, separa os membros da família, torna-os um pouco estranhos uns aos outros” (Salazar, 1935).

Com efeito, em 1974, apenas 25% dos trabalhadores eram mulheres e apenas 19% trabalhavam fora de casa. As mulheres ganhavam um salário cerca de 40% inferior ao salário dos homens, sendo que a lei do contrato individual do trabalho permitia que o marido pudesse proibir a mulher de trabalhar fora de casa e, caso a mulher exercesse actividades lucrativas, sem o consentimento do marido, este podia rescindir o contrato. A mulher tampouco podia aceder às carreiras da magistratura, da diplomacia, da polícia ou do Exército. Para além disso, certas profissões (como, por exemplo, a carreira de enfermagem ou de hospedeira) implicavam a limitação de direitos, como o direito de casar.

Lembremo-nos, ainda, que, na família, o único modelo de família aceite era o resultante do contrato de casamento e que a idade do casamento, para os homens, era de 16 anos e, para as mulheres, de 14 anos. O Código Civil previa, igualmente, que a mulher pudesse ser repudiada pelo marido no caso de não ser virgem na altura do casamento (para além do fato de o casamento católico ser indissolúvel). Neste contexto, a família é dominada pela figura do chefe, o qual detém o poder marital e paternal, sendo, com algumas excepções, o administrador dos bens comuns do casal, dos bens próprios da mulher e dos bens dos filhos menores. O mesmo Código Civil determinava, igualmente, que “pertence à mulher durante a vida em comum, o governo doméstico”. Havia, igualmente, a distinção entre filhos legítimos e ilegítimos (nascidos dentro e fora do casamento) – os direitos de uns e de outros não eram os mesmos – e as mães solteiras não tinham qualquer protecção legal. Mas havia mais: a mulher tinha, legalmente, o domicílio do marido e era obrigada a residir com ele, sendo que este tinha, ainda, não apenas o direito de abrir a correspondência da mulher como a poderia matar em flagrante adultério (e a filha em flagrante corrupção) – sofrendo, apenas, um desterro de seis meses. Apenas em 1969 terminou o impedimento de a mulher poder viajar para o estrangeiro sem autorização do marido.

Naturalmente, que, neste contexto sociopolítico e jurídico, a saúde sexual e reprodutiva era uma questão que não merecia o mínimo cuidado por parte do aparelho de Estado.

O aborto era punido em qualquer circunstância, sendo passível de uma pena de prisão de 2 a 8 anos. Estimativas consideram que os abortos clandestinos poderiam ascender, anualmente, aos 100 mil, sendo a terceira causa de morte materna. Mais de 40% dos partos ocorriam em casa, sendo que praticamente metade destes não tinham qualquer assistência médica. Até ao final dos anos 1960, as mulheres só podiam votar quando fossem chefes de família e possuíssem curso médio ou superior. Ainda que, em 1968, a lei passasse a estabelecer a igualdade de voto, para a Assembleia Nacional, de todos os cidadãos que soubessem ler e escrever, a verdade é que Portugal possuía uma elevada percentagem de analfabetismo (que afectava, sobretudo, as mulheres).

Quanto à segurança social, o regime de previdência e de assistência social que prevaleceu até ao 25 de Abril de 1974 caracterizava-se por uma abrangência insuficiente, uma fraca cobertura de riscos e prestações sociais com baixo nível de protecção social. Paralelamente, o número de trabalhadores que eram abrangidos com o direito a uma pensão de velhice era extremamente reduzido: relembremos que, antes do 25 de Abril, apenas recebiam uma pensão ecerca de 525 mil portugueses. No Regime Geral, a pensão mínima era inexistente e a pensão média, o abono de família e de aleitação tinham valores extremamente reduzidos. O subsídio de desemprego era inexistente e a pensão paga aos trabalhadores rurais era extremamente baixa (sendo diferente para mulheres e para homens).

No que toca à habitação, a maioria da população portuguesa vivia numa situação extremamente precária: metade das habitações, em Portugal, até 1974, não tinha água canalizada nem dispunha de electricidade.

Os dados estatísticos podem ajudar-nos a compreender o que foram os quase 50 anos de ditadura, em Portugal: em 1974, a mortalidade infantil (em permilagem) era de cerca de 3, enquanto em 2023 era de 2,4; a taxa de mortalidade materna (por 100 mil nados vivos), em 1970, era de 73,4 , enquanto em 2022 era de 13,1; o analfabetismo, em 1970, atingia cerca de 33,6% da população, enquanto, hoje, é de, apenas, 3,1%.

No que concerne a situação no campo, até ao 25 de abril de 1974, em muitas das pequenas explorações, os pequenos rendeiros entregavam ao proprietário quer a renda absoluta, quer a diferencial, pelo que o proprietário de terra acabava por receber tudo aquilo que excedia os seus próprios meios de subsistência. Por outro lado, sendo que a produtividade do trabalho, numa pequena exploração arrendada, não é maior do que numa grande exploração, aquela exigia uma intensificação do ritmo de trabalho. No caso do latifúndio do Sul português, muitas das terras arrendadas correspondiam às terras menos férteis, pelo que o pequeno rendeiro raramente conseguia sobreviver da sua magra produção. Encontrava-se, assim, dependente do trabalho assalariado sazonal. As suas pequenas parcelas de terras situavam-se, muitas vezes, nas zonas limítrofes do latifúndio – o que, aliás, permitia assegurar que o latifúndio dispusesse de mão-de-obra próxima e permanente. Os pequenos camponeses e proletários agrícolas dormiam pouco, trabalhavam de sol a sol, não tinham dias de descanso e o subconsumo alimentar era crónico. Este sobretrabalho do pequeno campesinato proletarizado era, aliás, a única forma que este possuía de competir com a grande exploração, numa tentativa de subsistir com o fruto do seu trabalho. Tal implicava um dispêndio de energias de toda a família, inclusivamente das crianças, todos submetidos às privações constantes e crescentes que o modelo do latifúndio impunha. Os assalariados agrícolas que não dispunham de terras arrendadas encontravam-se, por seu lado, sujeitos ao emprego sazonal e à migração constante de herdade em herdade, para encontrar trabalho. Muitas vezes, como nos meses de Inverno, em que praticamente não havia oferta de trabalho, aquela mão-de-obra sobreexplorada via-se a obrigada a recorrer, frequentemente, à mendicidade, para sobreviver.

As diferenças entre proprietários de terras e pequenos agricultores proletarizados foram, ainda, acentuadas pela incapacidade que os pequenos agricultores tinham no acesso ao crédito. Com efeito, quando o pequeno agricultor se endividava, ficava ou nas mãos da banca ou, mais geralmente, nas mãos de proprietários-usurários que beneficiavam do pagamento dos juros.

A Oposição à Ditadura no Interior e no Exterior do Poder Político

Em termos políticos, o Partido Comunista Português (PCP) teve um papel de destaque na oposição à ditadura. Porém, paralelamente à ação política do PCP, vários movimentos antifascistas, de trabalhadores, de intelectuais e/ou de estudantes também combateram, desde o seu início, a ditadura.

A 10 de março de 1927, foi publicada a Folha de Arte e Crítica Presença; a 26 de maio do mesmo ano, foi assaltada e destruída a sede de A Batalha, diário sindical de inspiração anarquista, um dos principais jornais de Lisboa (as instalações da Confederação Geral do Trabalho (CGT), sua proprietária, seriam encerradas, em novembro, pela polícia); no seguimento da revolta militar de 3 de fevereiro de 1927 (reviralho), foi fundado, em Lisboa, o Batalhão Académico Antifascista, movimento de estudantes que procurou mobilizar-se, jun- tamente com a oposição, contra o regime recém-instalado. Os estudantes tiveram, aliás, um papel ativo na luta contra a ditadura, pelo que, na década de 20 e de 30, vários foram aqueles que participaram nos reviralhos militares.

A proclamação da República de Espanha, em 1931, teve um eco importante entre as forças antifascistas portuguesas. Nesse mesmo ano, estudantes espanhóis revoltaram-se contra o regime e as decisões de Primo de Rivera, o que teve como consequência sangrentos confrontos de rua e a suspensão das aulas nas universidades espanholas. Ora, também em Lisboa, em abril do mesmo ano, se vivia num ambiente de guerra civil, com a tomada de parte da cidade por militares reviralhistas, solidários com a República da Madeira (durante o mês de abril de 1931, a revolta da Madeira tomou conta da ilha). Entre os estudantes portugueses, a tensão aumentou e as manifestações contra o regime sucederam-se.

Seria, no entanto, nos anos sessenta, que o movimento estudantil atingiria o seu apogeu na luta contra a ditadura, designadamente em 1962.

Na origem do movimento estudantil de 1962 encontra-se a aprovação de um novo diploma do governo, que os estudantes recusam, reivindicando, ao invés, a “urgente democratização do ensino”, a “supressão de uma descriminação económica injusta, que atrofia a inteligência nacional”, a “extensão do ensino universitário a todos os estudantes portugueses, independentemente de considerações de ordem política, religiosa, rácica ou de qualquer outra espécie”. O Primeiro Encontro Nacional dos Estudantes de Coimbra e as Comemorações do Dia do Estudante, em Lisboa, são, então, proibidos pelo governo. Entre os estudantes, as diferentes sensibilidades políticas convergem e unem-se pela defesa da autonomia universitária, seguindo-se uma grande greve nacional (20.000 estudantes grevistas) e a declaração do luto académico (vestir a capa e a batina fechadas e boicote massivo às aulas, como sinal de protesto). Sucedem-se manifestações estudantis duramente reprimidas pela polícia e vários estudantes são expulsos da Universidade, presos ou incorporados nas listas militares. Este período de agitação estudantil ficaria conhecido como Crise Académica de 1962. Na sequência deste confronto entre os estudantes e o governo português, Marcello Caetano, então Presidente da Universidade de Coimbra, pede a demissão. Não são, contudo, apenas os estudantes que se revoltam na década de sessenta.

A 8 de Março de 1962, no Porto, uma manifestação Comemorativa do Dia da Mulher é violentamente reprimida pela polícia. Iniciam-se, igualmente, neste mesmo ano, as emissões da Rádio Portugal Livre, a partir de Argel. A década de sessenta vê, ainda, o nascimento de um forte movimento antiguerra, marcado por constantes manifestações de rua e por diversos encontros.

No campo social, após as grandes greves de 1942, 1943 e 1944, o movimento sindical clandestino continua a sua ação, promovendo a ampliação e o desgaste da ditadura; a luta atingirá o seu apogeu nos anos 1970. Com efeito, a 11 de outubro de 1970, treze sindicatos rompem com a tutela do governo e abandonam a organização corporativa, fundando a Intersindical. No seguimento da fundação desta Confederação Sindical, foi decretada a sua imediata ilegalização, assim como a prisão de alguns dos seus membros e o encerramento de sindicatos.

No campo militar, após as tentativas dos reviralhos, até ao final dos anos trinta, a oposição no interior das Forças Armadas reforça-se a partir dos anos cinquenta. Esta cisão opera-se, sobretudo, entre os corpos dirigentes do Exército.

Em 1952, Henrique Galvão rompe com Oliveira Salazar. Preso, evade-se da prisão, em 1959, e, em 1961, comanda o ataque ao Paquete Santa Maria, denunciando, internacionalmente, a situação existente em Portugal. Em 1958, o General Humberto Delgado decide candidatar-se à Presidência da República, contra o candidato da única força política autorizada, a União Nacional. Em 1961, o governador-geral do Estado Português da Índia, o General Vassalo e Silva (1899-1985), contrariando a ordem do governo português, recusa defender as colónias portuguesas indianas até à morte. Neste mesmo ano, o Ministro da Defesa, Botelho Moniz, apresenta um ultimato ao Presidente da República, no qual exige a demissão de Salazar; será, no entanto, por esta razão, encarcerado. Em 1962, uma ação militar dirigida por Varela Gomes (1924-2018) e por civis armados tentará, igualmente, depor o regime, através de um ataque, sem sucesso, ao quartel do Regimento de Infantaria 3 de Beja.

Todas estas dissidências internas do regime, vindas das Forças Armadas, auguravam uma ruptura definitiva do Exército com a ditadura. A insatisfação no seio das Forças Armadas agravou-se com o eclodir da guerra colonial.

A 14 de Março de 1974, perante as revoltas e exigências que se vinham verificando no seio das Forças Armadas, Marcello Caetano convocou uma audiência na qual lhes lembrou o papel meramente cumpridor de directrizes que lhes cabia. Nesse mesmo dia, o Presidente do Conselho remodela o governo. Apesar das advertências governamentais, opera-se, nos dias 15 e 16 de março, um revolta militar da Infantaria 5 das Caldas da Rainha.

Também no plano religioso, o tradicional apoio da Igreja Católica à ditadura é, gradualmente, posto em causa: em 1961, oito padres angolanos foram deportados para Portugal, presos e torturados; em 1965, é divulgado o Manifesto dos 101 Católicos que tomam, abertamente, posição contra a guerra colonial, criticando a cumplicidade da hierarquia católica com o regime de Salazar. Na década de setenta, a oposição à ditadura far-se-á sentir não apenas nos meios progressistas católicos, mas, igualmente, no seio da própria hierarquia religiosa, consequência, sobretudo, da guerra colonial. Após a resignação do Cardeal Manuel Gonçalves Cerejeira (1888-1977), em 1971, o seu sucessor, o Cardeal António Ribeiro (1928-1998), apesar de não condenar claramente a ditadura, distancia-se das posições que dela emanam.

A oposição opera-se, ainda, no interior do próprio poder. No seio da União Nacional (que fora rebaptizada, por Marcello Caetano, como Ação Nacional Popular), os mais conservadores reclamam um endurecimento do sistema autoritário e soluções para acabar com a oposição, enquanto a denominada ala liberal reclama uma maior abertura do regime. As confrontações que então se verificaram entre estes dois setores tiveram como consequência a redução da base de apoio da ditadura portuguesa e a consequente passagem à oposição de alguns quadros do regime.

Os últimos anos da ditadura foram, portanto, caracterizados por uma oposição que se estendera a diferentes grupos e setores da sociedade, inclusive no seu próprio interior. Assim sendo, a oposição de alguns dos quadros do próprio regime, o descontentamento no seio do Exército e da Igreja, os movimentos e lutas sociais de trabalhadores, de estudantes, de intelectuais, criaram uma situação de ruptura cujo resultado final se traduziria pelo eclodir de uma Revolução.

As Colónias Ultramarinas e o Início da Guerra Colonial

As colónias portuguesas representavam, na primeira metade do século XX, uma fonte comercial importante para a metrópole europeia.

Em Angola, a partir de 1921, o comércio de diamantes (paralelamente ao comércio do café, do açúcar ou do algodão) ganhou uma importância crescente na economia colonial portuguesa. Moçambique, por seu lado, encontrava-se nas mãos de Companhias particulares que possuíam autonomia administrativa nos territórios que ocupavam, como a Companhia de Moçambique e a Companhia Zimbézia. Até 1960, era a colónia que mais rendia ao Estado, graças ao peso dos caminhos-de-ferro e dos portos, sendo que a sua economia assentava no açúcar, no algodão e no sisal. Moçambique era, igualmente, um importante fornecedor de mão-de-obra para as minas sul-africanas e rodesianas.

A partir da década de 1960, a importância económica de Moçambique para o Estado colonial português foi, contudo, superada pela economia angolana.

De um ponto de vista industrial e educacional, as colónias portuguesas (Angola, Moçambique, Guiné e Cabo Verde, São Tomé e Príncipe, colónias indianas, Macau e Timor Leste) tiveram, durante a Primeira República e até aos anos 60, um progresso deficiente.

O sistema educacional era praticamente nulo, sendo que aquele que existia era controlado, sobretudo, pelas missões católicas aí instaladas (excepto no que diz respeito ao período da Primeira República que, entre 1911 e 1926, aboliu as missões religiosas). As taxas de analfabetismo atingiam, desta forma, níveis surpreendentes: por exemplo, até à década de 1950, a taxa de analfabetismo era de 99% em São Tomé e de 85% nas colónias indianas ou em Cabo Verde. Quando os movimentos de independência surgiram, o fascismo tentou, numa manobra política, responder com a criação de Universidades e com uma melhoria do sistema de ensino. Todavia, na metrópole, aumentou o número de anos do Serviço Militar Obrigatório, reforçando-se, em paralelo, a colonização portuguesa.

Com o fim da Segunda Guerra Mundial, formaram-se diversos movimentos de libertação se na então África colonizada. Neste sentido, também na África colonial portuguesa e na metrópole se formaram diversos grupos de unidade africana, esboçando-se, a partir dos anos 50, os primeiros planos de independência (apesar de os seus mentores e organizadores serem perseguidos e, frequentemente, obrigados ao exílio).

Em Angola, na segunda metade do século XX, dois movimentos, de bases ideológicas distintas, defenderiam a independência angolana: o MPLA (Movimento Popular de Libertação de Angola) e a FNLA (Frente Nacional de Libertação de Angola). O MPLA, fundado em 1956, nasceu da reestruturação do Partido Comunista de Angola (que havia sido fundado em 1955), depois Partido da Luta dos Africanos de Angola, e legitimava a sua ação segundo os preceitos marxistas. Os seus principais membros foram intelectuais que seguiram uma formação secundária e/ou superior em Portugal (como Mário Pinto de Andrade (1928-1990), Agostinho Neto (1922-1979), Viriato da Cruz (1928-1973)) e a sua base de militância e de apoio encontrava-se, sobretudo, na cidade de Luanda. O número crescente de apoios e de filiações no MPLA permitiu que, em 1961, este movimento iniciasse a luta armada. O Estado ditatorial português respondeu com o aumento de tropas em território angolano, com a repressão e com uma crescente atividade da PIDE.

A FNLA, por seu lado, foi fundada por emigrantes angolanos do Congo belga, ligados entre si por Associações semi-secretas de raiz tribal. Este movimento de libertação iniciou a luta armada na região do norte de Angola, mormente no Uíge. A sua primeira ação consistiu num ataque às fazendas de café, assassinando todos aqueles que aí se encontravam, incluindo os próprios trabalhadores angolanos, criando um ambiente de terror, incluindo entre os próprios angolanos. Em 1964, uma cisão no seio da FNLA deu origem à União Nacional para a Independência Total de Angola (UNITA), que seria dirigida por Jonas Savimbi (1934-2002). Os primeiros apoiantes da UNITA eram originários da etnia maioritária à qual pertencia Jonas Savimbi (1934-2002): os ovimbundo. A UNITA levou a cabo operações de guerrilha no Leste do então território colonial.

Em 1955, formou-se, na Guiné portuguesa, o Movimento para a Independência Nacional da Guiné (MING). Este movimento reestruturou-se e, em 1956, deu origem ao PAIGC (Partido Africano para a Independência da Guiné e de Cabo Verde), de cujos membros fundadores se destacam Amílcar Cabral (1924-1973) e o seu irmão, Luís Cabral (1931-2009), Aristides Pereira (n. 1923), Abílio Duarte (1931-1996) e Elisée Turpin (n. 1930). O PAIGC iniciou a luta armada em 1963, dois anos após o início da luta pela libertação nacional, em Angola. Em 1972, as Nações Unidas reconhecem o PAIGC como o legítimo representante do povo guineense e cabo-verdiano. Amílcar Cabral, contudo, foi assassinado em 1973, seis meses antes da independência.

Em 1961, foi criado, no exílio, o Comité de Libertação de São Tomé e Príncipe (CLSTP), cujo Comité Central se encontrava no exílio. Em 1972, o CLSTP reestruturou-se no Movimento para a Libertação de São Tomé e Príncipe (MLSTP), o qual foi reconhecido, depois da Revolução de Abril, como o legítimo representante dos interesses da população santomense.

Em Angola, Moçambique e Guiné, os criadores dos movimentos independentistas revolucionários foram, portanto, quadros de formação portuguesa. O mesmo não aconteceu, todavia, em Moçambique.

O movimento de libertação moçambicano – a Frente de Libertação de Moçambique (FRELIMO) – foi, ao contrário dos movimentos de libertação das outras colónias portuguesas, constituído por africanos que nem sempre tinham ligações com a cultura e língua portuguesas.

A FRELIMO, também marxista, foi fundada a 25 de junho de 1962 e resultou da união de três movimentos de bases étnicas e sociais muito diferentes: a União Democrática Nacional de Moçambique (UDENAME)16, a Mozambique African National Union (MANU) e a União Nacional Africana para um Moçambique Independente (UNAMI). O primeiro Presidente da FRELIMO, Eduardo Mondlane (1920-1969), foi, aliás, educado parcialmente na África do Sul e nos EUA. Os primeiros guerrilheiros da FRELIMO foram treinados na Argélia e, entre eles, encontrava-se Samora Moisés Machel (1933-1986), que substituiria Mondlane, em 1969, após o assassinato deste. A luta armada moçambicana contra o domínio colonial português desencadeou-se a 25 de setembro de 1964.

Por seu lado, a Índia não necessitou de uma organização armada e estruturada para combater o ocupante português. Durante vários anos, o governo de Jawaharlal Nehru (1889-1964) tentou, sem sucesso, que os portugueses saíssem voluntariamente das suas colónias (Goa, Damão e Diu). Perante a continuada recusa portuguesa de abandonar estas colónias, as tropas indianas invadiram e ocuparam, em dezembro de 1961, os três territórios, terminando, desta feita, com o Império Português das Índias.

A guerra colonial começa, em suma, em Angola, em fevereiro de 1961, estende-se à Guiné-Bissau e a Cabo Verde, em 1963, e a Moçambique, em 1964. Porém, quando a guerra colonial portuguesa se inicia, o movimento anticolonialista já se encontrava bastante desenvolvido em outras colónias africanas sob a dominação europeia. Nos anos 60, dezasseis colónias, que, na sua maioria, haviam estado sob a dominação francesa, são declaradas independentes (Benim, Burkina Fasso, Camarões, Chade, Congo-Brazaville, Costa do Marfim, Gabão, Ma- dagáscar, Mauritânia, Níger, Nigéria, República Centro-Africana, Togo, Zaire), enquanto, de 1961 a 1969, também o Lesoto, a Serra Leoa, a Tanzânia, a Argélia, o Burundi, o Ruanda, o Uganda, o Quénia, o Malawi, o Botsuana, as Ilhas Maurícias e a Líbia alcancarao a independência. Ora, este avanço e progresso dos movimentos independentistas fez com que o governo de Salazar recorresse a uma aliança com os Estados colonialistas, em particular da África do Sul, da Rodésia e da Niassalândia (nome colonial do Malawi até 1964). No final de 1963, Oliveira Salazar escreve ao Primeiro-ministro da África do Sul, Hendrik Verwoerd (1901-1966):

Nós estamos quase sós em África, Senhor Primeiro-ministro, e se a Rodésia do Sul for compelida a aceitar as condições que tenho visto expostas na imprensa no sentido do domínio absoluto da raça negra, penso que não ficarão então no continente africano mais que os territórios portugueses e a União Sul Africana a representar e defender a civilização do ocidente […]. Felizmente a guerra no seu aspecto de luta subversiva, empreendida por terroristas, ou de luta clássica travada por exércitos dos países independentes, está muito longe das vossas fronteiras, mas rapidamente estará às vossas portas, se Portugal não puder resistir. Quer isto dizer que há interesse ocidental e claramente sul-africano em que tal hipótese se não verifique, e por esse motivo todas as formas de cooperação que possam ser dadas a Portugal nos territórios de Angola e Moçambique são muito úteis à nossa resistência, à vossa defesa própria.

A luta independentista ganhava, entretanto, novos adeptos entre os povos colonizados, fazendo com que o fascismo português aumentasse constantemente o número de homens enviados para a frente de guerra. A consciencialização da ineficácia e injustiça da guerra que o Estado português levava a cabo não se faria, todavia, apenas sentir entre os povos africanos colonizados: também as tropas portuguesas iriam, gradualmente, opor-se a uma guerra que, desde o seu início, não cessava de aumentar o número de mortos e de feridos entre a juventude masculina portuguesa.

A Consciencialização Política no Interior das Forças Armadas Durante a Guerra Colonial

Ao contrário do esperado pela ditadura portuguesa, o início da guerra colonial permitiu o desenvolvimento de ações e de teorias anticolonialistas. A oposição à guerra colonial estende-se, desta forma, a diferentes setores da população, saindo dos centros de decisão do poder ditatorial e das cúpulas militares. Neste processo de luta contra a guerra foi fundamental a oposição que se gerou no interior das Forças Armadas.

A consciencialização dos oficiais data, sobretudo, da década de 1950. Se, até então, a carreira militar era reservada a jovens provenientes da média e da alta burguesias, a partir de 1958, aquela carreira abre-se às classes mais desprovidas e, como escreveu Otelo Saraiva de Carvalho, “passa a oferecer-se, naquele estabelecimento [Academia Militar], ensino e fardamento gratuitos e soldos de trezentos e cinquenta e quatrocentos e cinquenta escudos aos cadetes-alunos, o que, embora simbólico, era suficiente para os cigarros e o fim-de-semana”. Para muitas famílias modestas, continua Otelo, “abria-se, assim, uma possibilidade de dar aos seus filhos acesso fácil a um curso classificado como superior e uma carreira”. Foram estes estudantes da Academia Militar, nos anos 50, aqueles que primeiramente seriam enviados para Angola, Moçambique e Guiné, no início dos anos 60. Os horrores da guerra iriam, no entanto, permitir a tomada de consciência da injustiça deste conflito.

Em 1961, uma norma oficial do Quartel-General de Angola impôs que as tropas portuguesas cortassem as cabeças dos guerrilheiros e as espetassem em paus, “para dar o exemplo”. A propaganda salazarista que defendia a necessidade de uma presença civilizadora em África tornava-se, nestas condições, facilmente contestável. A vinda de tropas portuguesas para as colónias teve, por conseguinte, sobre muitos soldados e oficiais, uma influência inversa à que fora esperada pelas autoridades e pela hierarquia militar.

Ora, as Forças Armadas constituíam, desde a implantação da ditadura, em 1926, a sua base de apoio, permitindo a sobrevivência e longevidade da organização socioeconómica e política ditatorial. A ruptura necessária com a ditadura fascista teria, deste modo, de partir daqueles que outrora haviam constituído a sua principal base de apoio.

Em 1973, um movimento de capitães do Exército expõe ao governo reivindicações de carácter profissional. Este movimento reivindicativo vai, no entanto, estender-se a outros ramos das Forças Armadas (Força Aérea e Marinha), alargando as suas exigências iniciais. Nasce, assim, o Movimento das Forças Armadas (MFA), o qual viria a permitir a queda da ditadura portuguesa, a 25 de abril de 1974.

As Conquistas de Abril

A Revolução de 25 de Abril de 1974 consagrou direitos sociais e laborais, permitindo, ainda, nos planos sociopolítico e jurídico, que a mulher e o homem estivessem em situação de igualdade. As medidas que Abril permitiu nascer estendem-se, assim, ao trabalho, à segurança social, aos direitos da família, à criação de equipamentos sociais e de infraestruturas básicas, assim como ao alargamento e ao reforço dos serviços públicos.

É, deste modo, a Revolução de Abril que permite a fixação do salário mínimo nacional (DL 212/74, de 27.05), o aumento generalizado de salários, a garantia de emprego, o direito a férias, aos subsídios de férias e de Natal, a abertura às mulheres das carreiras da magistratura judicial e do ministério público e dos quadros de funcionários da justiça (DL 251/74,12.06), da carreira diplomática (DL 308/74, de 6.07) e de todos os cargos da carreira administrativa local (DL 251/74, de 22.06). A Revolução de 25 de Abril de 1974 vai, ainda, permitir a abolição de todas as restrições baseadas no sexo quanto à capacidade eleitoral dos cidadãos (DL 621-A/74, de 15.11) e o direito do marido abrir a correspondência da mulher (DL 474/76, de 16.06); são, ainda, revogadas as disposições penais que reduziam penas ou isentavam de crimes os homens, em virtude das vítimas desses delitos serem as suas mulheres ou filhas (DL 262/75, de 27.05), enquanto os casamentos católicos passam a poder obter o divórcio civil (DL 187/75, de 4.04).

Depois do 25 de Abril, ainda em 1974, consagra-se o salário mínimo nacional (que, então, foi estipulado em 3.300 escudos), assim como o pagamento do 13.° mês (subsídio de Natal) e do subsídio de férias para os funcionários públicos (só em 1975 seriam estendidos à generalidade dos trabalhadores), sendo criada a pensão social para pessoas que não tenham descontado para a previdência. Data, ainda, de 1974, a regulação do exercício do direito à greve e a definição das regras para despedimentos coletivos. Em 1975, é criado o subsídio de desemprego, regula-se o exercício da liberdade sindical por parte dos trabalhadores, os despedimentos sem justa causa são proibidos e são fixadas as indemnizações por despedimento. Em 1976, é consagrado o direito à licença de parto (num total de 90 dias), é regulado o regime da negociação coletiva e é permitida a celebração de contratos a termo por um prazo mínimo de seis meses e um máximo de 3 anos. Estabelece-se, igualmente, o período de férias, que pode variar entre um mínimo de 21 dias e um máximo de 30 dias consecutivos. Em 1977, a Lei da Greve passa a definir o regime jurídico do direito à greve e a proteger os representantes de trabalhadores contra o despedimento.

Direitos que, hoje, nos parecem normais são, na realidade, fruto de 48 anos de luta contra um regime opressivo que utilizava a prisão e a tortura como instrumentos de controlo social. Direitos que, hoje, nos parecem normais, são fruto de uma Revolução que, a 25 de Abril, ousou destruir 48 anos de uma organização sociopolítica e económica ao serviço de uma minoria. É este mesmo Abril que, hoje, dia 25 de Abril de 2025, comemora 51 anos. Levantemos, pois, as nossas vozes, ergamos um cravo vermelho e, nas ruas, alcemos as nossas vozes pela preservação dos direitos que Abril consagrou.

Viva o 25 de Abril! 25 de Abril, Sempre!

25 Abr 2025

A Rota das Especiarias na história do Oriente e do Ocidente (Parte 2)

Imagens e texto: Ritchie Lek Chi, Chan

(Artigo publicado no Macau Daily News em 28 de Maio de 2023)

Existem muitas histórias interessantes dos nossos antepassados e do uso das especiarias. Na Idade Média, as especiarias tornaram-se um tema quente, à medida que os europeus perseguiam freneticamente estes “tesouros” e iniciavam uma corrida por eles. Esta procura deixou uma marca profunda na história e tornou-se uma importante fonte de informação para estudar e explorar a história da Rota das Especiarias.

Qual é o grande poder mágico das especiarias, que levou os europeus a arriscar as suas vidas e a precipitar-se no mar agitado para o leste desconhecido em busca destes produtos considerados extremamente preciosos. Por terem vindo de longe, não só as culturas completamente diferentes do Oriente e do Ocidente colidiram, como também surgiram colónias em grande número em África, na Indochina, no Sudeste Asiático e na América do Sul nesta época.

Opiniões diferentes sobre a definição de especiarias

Antes de abrir o tópico, vamos falar sobre o que são “especiarias”. Algumas pessoas podem questionar-se que as especiarias estão na sociedade humana há milhares de anos, mas ainda não compreendem o que elas são. Na verdade, o conceito tem sido explicado de forma diferente por pessoas de diferentes profissões, e não existe uma definição única e satisfatória: se perguntar a um químico, a um botânico, a um chef ou a um historiador, o que é uma especiaria, obterá uma resposta completamente diferente. Pergunte a diferentes botânicos e obterá definições diferentes” (Nota 1). Por exemplo, Stuart Farrimond, um médico britânico, publicou um livro que apresentava o conceito de especiarias “As especiarias são partes de plantas e o seu sabor é melhor do que a maioria das outras matérias-primas utilizadas na culinária.” A baunilha é geralmente recolhida das folhas da planta, de sementes, frutos, raízes, caules, flores ou cascas, e é normalmente utilizada após a secagem. Ainda assim, algumas folhas de sabor forte, como a folha de louro (louro) e as folhas de caril, podem ser consideradas especiarias porque são mais frequentemente utilizadas como tempero de apoio do que como tempero fresco (Nota 2). Em conjunto com o livro sobre culinária publicado por Stuart Farrimond, os usos das especiarias são apenas enfatizados na culinária.

Como todos sabemos, as especiarias não são apenas utilizadas na culinária, mas também na medicina, na religião, na cosmética e noutras matérias-primas químicas. A Wikipédia explica em palavras concisas: “As fragrâncias são um termo geral para substâncias aromáticas que são voláteis e podem ser utilizadas para preparar aromas. Dividem-se em aromas naturais e aromas artificiais, que são utilizados no fabrico de cosméticos, alimentos, etc., os sabores incluem sabores animais e as especiarias botânicas são geralmente misturas contendo uma variedade de ingredientes aromáticos. As especiarias naturais são derivadas das secreções das gónadas ou secreções patológicas de certos animais, como o almíscar, a civeta, o castóreo e o âmbar cinzento.”

O boom do comércio de especiarias que começou entre os séculos XV e XVII foi dominado pelas especiarias botânicas entre as especiarias naturais. As fontes de especiarias botânicas vieram principalmente de países ou regiões tropicais e subtropicais. Para competir pelos recursos de especiarias que eram considerados preciosos na época, as rotas de navegação para a busca foram divididas em leste e oeste. Partindo da Península Ibérica na Europa, Portugal dirigiu-se para leste contornando a África, entrou no Oceano Índico e estendeu-se até à Indochina, ao Sudeste Asiático e às zonas costeiras da China. A Espanha partiu da Península Ibérica para oeste, através do Atlântico, até à América Central e do Sul, e depois atravessou as ondas do Pacífico até às Filipinas e às Ilhas das Especiarias

Memória do aroma das especiarias

Por falar em especiarias, lembrei-me sem querer que quando andava na escola primária em Jacarta, na Indonésia, só tinha de ir às aulas à tarde e tinha muito tempo livre de manhã para fazer compras no mercado com os empregados.

Lembro-me que o mercado com instalações simples estava cheio de frutas tropicais, legumes e especiarias. Várias especiarias pareciam ser catalisadas pela temperatura elevada e o ar enchia-se de um rico aroma. Este cheiro especial ainda está fresco na minha memória e nunca será esquecido. Esta experiência tornou-se mais tarde um “hobby”. Sempre que viajo para outros países, principalmente os que produzem especiarias, gosto muito de visitar os mercados locais e as lojas de especiarias.

Mercados de especiarias em Macau e Zhuhai

O autor chegou a Macau na década de 1960. Os habitantes de Macau viviam uma vida simples, a comida não era tão diversificada como é hoje, as refeições diárias eram mais simples e eram utilizados temperos menos complicados, pelo que a venda de especiarias naquela época não era tão popular e conveniente como é hoje. No final da década de 1960, muitos chineses do exterior do Sudeste Asiático que migravam para Macau continuaram a aumentar, e os pratos que preparavam eram influenciados pelo hábito do Sudeste Asiático de utilizar especiarias.

Por conseguinte, as lojas que vendiam especiarias surgiram gradualmente nos locais onde viviam chineses do exterior. No entanto, estas lojas tornaram-se mais populares durante estas duas décadas. Após o regresso de Macau à China, os direitos de jogo foram liberalizados e o número de empregados estrangeiros aumentou, especialmente o grande número de trabalhadores domésticos do Sudeste Asiático, o que impulsionou a cultura alimentar de Macau e levou a um desenvolvimento mais diversificado. Lojas que vendem comida e especiarias do Sudeste Asiático surgiram como cogumelos em zonas onde vivem, como na Rotunda de Carlos da Maia, Rua da Emenda, Rua de Brás da Rosa e até mesmo perto da Rua dos Ervanários. As lojas indonésias estão espalhadas por todas estas áreas.

O aparecimento destas lojas e restaurantes permite aos trabalhadores do Sudeste Asiático comerem alimentos das suas cidades natais, enquanto os residentes de Macau podem desfrutar de iguarias estrangeiras, tal como em outros locais com um grande número de trabalhadores estrangeiros.

Durante as férias, indonésios, filipinos, malaios, tailandeses e outras pessoas de diferentes cores de pele e línguas reúnem-se de forma ruidosa, como se estivessem num canto movimentado da cidade tropical. De facto, esta situação também existe noutros locais com um grande número de trabalhadores estrangeiros. A Causeway Bay em Hong Kong e a ASEAN Plaza em Taichung estão repletas de restaurantes e lojas do Sudeste Asiático que vendem produtos do Sudeste Asiático. Ao percorrer estas ruas, pode-se sentir o aroma rico de comidas e especiarias tropicais no ar, o que é de fazer crescer água na boca.

Além disso, Zhuhai, que fica ao lado de Macau, é também um local que vale a pena mencionar. Desde que a cidade foi fundada em 1979 e a Zona Económica Especial foi criada em 1980, tem atraído pessoas de várias províncias do continente para trabalhar ou imigrar. As mudanças no ambiente de Zhuhai trouxeram uma cultura alimentar diferente e a procura por especiarias também aumentou. Hoje em dia, são vendidos temperos baratos e de alta qualidade em todos os mercados e supermercados de Zhuhai, o que oferece uma maior variedade de mercados de temperos para os residentes de Macau que se deslocam frequentemente a Zhuhai para fazer compras.

As especiarias são itens consumíveis. Explorar a história das especiarias não é como explorar a porcelana. Para além de encontrar informações relevantes na literatura, também pode utilizar objectos físicos como fragmentos, porcelana de coleccionadores ou grandes quantidades de produtos de porcelana obtidos de naufrágios para fins de investigação. De um modo geral, a compreensão da história das especiarias depende sobretudo de materiais documentais.

No entanto, depois de o autor ter vindo a recolher informações sobre este tema há algum tempo, isso pode ser uma ilusão. Descubra autores que escrevem sobre temas como as especiarias ou a história. Embora existam algumas obras escritas por autores chineses, são relativamente raras. É possível que o prólogo da história das especiarias tenha sido aberto pelos europeus. A maior parte da história das especiarias é escrita por estudiosos ocidentais ou do Sudeste Asiático que se concentram nas origens das especiarias. Felizmente, existem muitos tradutores na China continental e em Taiwan que traduziram estes livros e periódicos para chinês, proporcionando grandes benefícios aos investigadores e leitores.

As especiarias são de facto um tema complexo, desempenhando um papel vital no comércio marítimo na Idade Média, mas que depois desapareceu subitamente. Tal como diz o livro “Especiarias: A História de uma tentação”, “A história das especiarias é um emaranhado histórico perfumado, complicado e difícil de desvendar”.

Assim sendo, para obter uma compreensão preliminar da história das especiarias, para além de obter informações sobre factos históricos em livros chineses, é também possível utilizar materiais em língua estrangeira para explorar alguns dos acontecimentos que ocorreram durante a história do comércio, bem como o papel desempenhado na Rota das Especiarias desde o início da cidade portuária aberta. Discutiremos estas questões na próxima vez. (continua)

Observação:

” Especiarias : A História de uma tentação” Jack Turner (Austrália), traduzido por Zhou Ziping. Pequim, Vida.Leitura.Novo Conhecimento Livraria Sanlian, 2007. Página 29, segundo parágrafo, terceira linha.

“A Ciência das Especiarias”, Stuart Farrimond (Reino Unido), traduzido por Song Longyan. Pequim, China Light Industry Press, 2021. Página 10.

24 Abr 2025

Liu Cai e as flores de pessegueiro caídas na água

Shen Zhou (1427-1509), o influente mestre das artes do pincel de Suzhou, num rolo de caligrafia aponta um facto para a origem de um famoso intercâmbio de cerca de noventa poemas entre literatos, despertados pela observação das flores caídas, luohua shi:

«Na Primavera do ano de 1505 estive doente um mês inteiro. Quando recuperei, as flores das árvores tinham todas caído cobrindo o chão de pétalas vermelhas e brancas. Olhando a sua decadência sem ter presenciado o seu desabrochar, não podia deixar de me sentir triste. Esse encontro com as flores caídas inspirou-me na composição de versos.»

E não apenas versos como se pode ver numa página de álbum intitulada Sentimento poético sobre as flores caídas (tinta e cor sobre papel, 35,9 x 60,1 cm, no Museu de Nanquim) onde surpreendemos um literato num promontório de olhar suspenso em distantes montanhas azuis e no chão à sua volta pontos cor-de-rosa, indicando flores que ele já não está a contemplar.

Os dez poemas, que iniciaram a longa e florescente conversa, resultado da percepção das pétalas ao vento como uma silenciosa procissão escoltando a partida da Primavera, inseriam-se numa corrente que inspirara, por exemplo, poemas de Du Mu (803-852) e continuaria no paroxismo sentimental da personagem Lin Daiyu do Sonho do quarto vermelho, de Cao Xueqin (1710-1765), que cavou na terra um buraco para sepultar flores mortas.

Um pintor da corte do imperador Huizong (r.1100-1125) abrira uma outra perspectiva ao mostrar o que aconteceria quando se, em vez de caírem na terra, as flores caísssem nas águas de um rio. No rolo horizontal Peixes a nadar entre flores caídas (tinta e cor sobre seda, 26,4 x 255,3 cm, no Museu de Arte de St. Louis, Missouri) o pintor inicia essa visão do mundo submerso com um ramo de flores de pessegueiro caído na água. Um literato observando a pintura podia recordar imediatamente a utopia da Fonte das flores de pessegueiro descrita no poema de Tao Yuanming (365-427) e perceber que estava entrando num desconhecido e grato lugar de felicidade.

Liu Cai, a quem é atribuído o rolo, distinguiu-se nessa recriação do mundo marinho habitado por peixes e como tal referido em catálogos imperiais. O seu olhar único perduraria além da sua vida como no rolo horizontal Escola de peixes a brincar alegres entre plantas aquáticas (tinta e cor sobre seda, 29,7 x 231,7 cm, no Museu do Palácio Nacional em Taipé) que datará já da dinastia Ming.

De ambos os rolos, no entanto, se desprende a mesma sensação de leveza na facilidade dos peixes deslocando-se na água. No rolo de St Louis, depois do ramo de pessegueiro, nota-se um peixe prateado que apanhou na boca uma pétala cor-de-rosa e parece fugir para o fundo, atraindo logo um cardume dos seus iguais que trigosamente o perseguem. Figuras que recuperam a alegria perdida quando as flores caíram.

23 Abr 2025

A Nova Rota da Seda e o Princípio da Conectividade (segunda parte)

Ana Cristina Alves, Investigadora Auxiliar e Coordenadora do Serviço Educativo do CCCM

15 de abril de 2025

Na sequência do artigo do início de abril de 2025, recorde-se que a Nova Rota da Seda nasce em 2013 por iniciativa do atual presidente chinês, Xi Jinping, tendo sido anunciada no Cazaquistão, inicialmente com os seis corredores terrestres, mais tarde com uma Rota da Seda Marítima e muito recentemente com uma outra via marítima, a Rota da Seda Polar, com o propósito de conectar a Europa, a África e a Ásia e, afinal, também o resto do mundo.

Lembremos ainda que segundo especialistas em relações internacionais e geopolítica, como o Professor Carlos Gaspar, o surgimento da Nova Rota da Seda, com o seu imenso poder de conexão além-fronteiras, faz parte de um percurso claro da China, que vai ascendendo paulatinamente a grande potência, primeiro a nível estatal, depois em termos económicos e, ultimamente, no domínio internacional.

O poder de conectividade chinês parece plenamente assumido e confirmado pelo vice-presidente do Instituto de Relações Internacionais Contemporâneas, Yuan Peng, na teoria dos Três anéis ou círculos concêntricos, que constituem a esfera relacional da China: o anel interior dos 14 países vizinhos; o anel intermédio que se estende do Pacífico ao Índico e se embrenha na Ásia Central e o anel exterior que engloba a África, a Europa, a América e os dois polos.

Coloca-se a questão de saber, na sequência das palavras do Professor Carlos Gaspar, se a detetada conectividade política, cultural, económica e tecnológica não pressupõe a existência no pensamento filosófico chinês de um princípio da conectividade e, em caso afirmativo, em que filosofias estará mais ativo, ou se atua nos mesmos níveis em todas as correntes filosóficas.

Concluiu-se a primeira parte do artigo, referindo a importância da filosofia confucionista na Nova Rota da Seda, já que este é o softpower filosófico que acompanha o crescimento da rede comercial chinesa. As ligações dos chineses com o resto do mundo estabelecem-se na base de princípios confucionistas solidamente ancorados na tradição chinesa, que remonta ao século segundo a.C, quando o Confucionismo se transformou na ideologia oficial do Império Chinês pela mão de Dong Zhongshu (董仲舒,179-104 a.C) , sustentando e justificando uma meritocracia não apenas no interior da China, mas também por todo o mundo a que os chineses chegaram e chegam. Assim, são as Cinco Virtudes Constantes (五常Wǔcháng): Humanidade (仁 Rén) , Justiça (义 Yì), Ritos(礼Lǐ), Sabedoria(智Zhì) e Confiança (信 Xìn), que permitem ancorar, por um lado, a política diretamente na ética, viabilizando um bom governo para todos os chineses na base de virtudes constantes, por outro, os próprios contactos sociais, dentro e fora da China, são guiados pelas virtudes confucionistas em nome de um futuro harmoniosamente compartilhado. Na filosofia confucionista, está-se, portanto, ao nível de uma conectividade ético-moral, que viabiliza relações sociais harmoniosas, sendo a face visível do princípio da conectividade.

O princípio em apreço poderá assumir outras facetas se a ótica se dirigir para filosofias proporcionando explicações cosmológicas e ontológicas da existência, como é o caso da filosofia taoista. Aqui o princípio da conectividade desloca-se da sociedade para a ontologia e cosmologia. Todos os seres sem exceção estão ligados a uma mesma raiz donde emanam, nunca perdendo a capacidade, quer de se diferenciarem, quer de transformarem uns nos outros, ou de se unificarem com a fonte donde brotam, como somos informados pelo alegado patriarca do Taoismo, Laozi (老子), no capítulo VI do Livro da Via e da Virtude, cujo texto em chinês se pode encontrar na tradução da obra realizada por António Graça de Abreu (2013:38):

 谷神不死

 是谓玄牝

 玄牝之门

 是谓天地根

 棉棉若存

 用之不勤

Que gostaria de traduzir do seguinte modo:

O Espírito do Vale nunca morre,

Ao qual se chama fêmea misteriosa,

As aberturas desta fêmea misteriosa

Chamam-se a raiz do Céu e da Terra,

Existindo ininterruptamente,

Sem nunca se esgotarem.

Todos os seres vivos estão ligados a uma mesma raiz, donde brotam incessantemente através do Céu e da Terra. Emergem, diferenciam-se, aproximam-se uns dos outros e podem regressar à origem, caso se esvaziem do “ter” para iniciarem o movimento de regresso que poderá conduzir à reunião total, como nos é explicado no capítulo XL (Abreu, 2013, 106):

反者道之动

弱者道之用

天下万物1生于有

有生于无

Que traduzo do seguinte modo:

O regresso é o movimento do Tao,

O Tao pratica-se pela flexibilidade,

Tudo o que existe nasce do ter,

O ter nasce do não ser.

É então pelo esvaziamento, pelo “não ter” que se regressa à origem, mas enquanto se tem, também se é, e se vai mantendo relações, tanto mais próximas do Tao quanto mais flexíveis forem. Coexistimos em inter-relação num entendimento que escapa à linguagem, sendo absolutamente intuitivo, só ele pode explicar que os seres saiam ilesos de determinados relacionamentos, à partida muito negativos, porque se mantêm flexíveis e tão vazios quanto possível. Saber viver, na base desta interligação constante, é uma virtude em si que obtém como recompensa o prolongamento da energia da vida, como se percebe pelo seguinte excerto do capítulo L do Livro da Via e da Virtude (Abreu, 2013, 126):

盖闻善摄生者

陆行不遇兕虎

人军不被甲兵

兕无所投其角

虎无所措其爪

兵无所容其刃

夫何故

以其无死地

Segue-se a tradução concordante com a de Graça de Abreu (2013,127)

Ouvi dizer da pessoa que sabe viver,

Ao viajar por terras distantes

Não se cruza com tigres nem rinocerontes,

Não será ferido por militares,

Os rinocerontes não lhe conseguem espetar o corno,

Os tigres não lhe conseguem espetar as garras,

Nem os soldados têm capacidade para lhe espetar as espadas.

Por que é esta pessoa assim?

Porque não tem espaço para morrer.

Na verdade, aquele que cultiva a vida é, de acordo com a filosofia taoista, simples, leve humilde, bastante vazio, flexível, pelo que não oferece nem espaço nem resistência aos outros, o que normalmente sucede com feitios complicados, pesados, cheios de si, rígidos. Então essa pessoa está na situação ideal para criar boas relações não apenas com as outras pessoas, à maneira confucionista, como ainda com toda a natureza, ao jeito taoista. Os outros animais, por mais ferozes que sejam, reconhecem-lhe a santidade, e os outros humanos, ainda que estejam bem preparados para a guerra, como é o caso dos militares, não têm vontade de o fazer, porque não encontram qualquer ponta de agressividade ou resistência nesse ser.

Estas ontologia e cosmologia inteligentes e comunicantes estendem-se a toda a natureza, em rede, através do exercício e cultivo das virtudes corretas, que no caso do Taoismo são a compaixão, a frugalidade e a simplicidade, como nos é comunicado no capítulo LXVII do Clássico da Via e da Virtude (Abreu, 2013, 161), tendo sido amplamente desenvolvidas por Zhuangzi (庄子)2 e Huainanzi (淮南子) 3 .

Em Zhuangzi, além dos exemplos mais conhecidos como “Zhuang Zhou4 sonhou que era uma borboleta” (庄周梦蝶)ou a “alegria dos peixes” (鱼之乐), há outros como o “barco vazio” (虚船), que indicam a maneira correta de se estar em rede na existência, como um barco sem ninguém ao leme, a fim de que quando outro barqueiro vem na nossa direção em rota de colisão, não haja resposta possível, mesmo que se seja insultado (a) por o nosso barco ter ido inadvertidamente contra o dele (Zhuangzi, 1999, 322-323), ou “quando o sapato se adapta”, e é certo que o melhor sapato é sempre aquele mais velho e confortável, quando o pé já deixou de sentir a resistência do material rijo e novo, que incomoda e por vezes deixa bolhas e até o pé esfolado e em carne viva.

Acompanhe-se a emblemática história de Zhuangzi, aqui traduzida por mim (1999.313):

工倕旋而盖规矩,指与物化而不以心稽,故其灵台一而不桎。忘足,履之适也;忘腰,带之适也;知忘是非,心知适也;不内变,不外从,事会之适也。始乎适而未尝不适者,忘适之适也。

O artesão Chui era melhor a desenhar círculos do que os que usavam régua e esquadro, os seus dedos transformavam, sem que ele prestasse atenção, movendo-os com grande agilidade e à-vontade, tal como se esquece o pé quando o sapato se adapta; se esquece a cintura, quando o cinto se adapta e se esquece o certo e o errado quando o coração se adapta. Quando nos adaptamos ao mundo exterior não há transformação interna, nem obrigatoriedade externa. Estar-se adaptado, sem o sentir, esquecendo-se mesmo de o estar, é a verdadeira adaptação.

 A pessoa virtuosa taoista é supremamente bondosa, tal como o água, que é a imagem do bem supremo nesta filosofia, como se sabe pelo capítulo VIII do Livro da Via e da virtude (Abreu, 2013, 43). A água é descrita como dando vida a tudo o que existe, correndo livre por toda a parte, dado o seu excelente poder de adaptação. Pode-se dizer que se está perante um “darwinismo existencial” avant la lettre, que é cultivado com simplicidade e afabilidade, virtudes constitutivas da pessoa chinesa tradicional, à qual se juntam, na dimensão social, todas as outras virtudes confucionistas, a começar pela Humanidade e Justiça, passando pelos Ritos e Sabedoria que culminam na Confiança. Uma pessoa que cultivou o seu carácter, para os taoistas de um modo quase inconsciente, para os confucionistas de uma maneira deliberada e concentrada, obtém como recompensa uma ligação essencial à vida, colocando-se na rede existencial na posição certa para ativar a Ressonância Universal (感应gǎnyìng), que nos vem do Taoismo, nomeadamente de Huainanzi (淮南子), cuja dimensão espiritual é muito forte e será complementada pela filosofia budista que religa todos os seres através da imagem da teia de Indra, a divindade das forças naturais que protege e nutre a vida, tendo pendurado no seu palácio no monte Meru uma teia de fios de seda que nos une a todos à semelhança de uma teia de aranha, estendendo-se ao infinito e conectando em todas as direções. Cada um de nós é uma joia preciosa que reflete e é refletida, entrando em contacto com todas as outras por reflexão. E Buda acrescenta para o seu discípulo que estando todos interligados, há que cuidar muito bem uns dos outros.

Taoistas e budistas concordam nesta ligação ontológica misteriosa, baseada numa comunicação a um nível intuitivo, quase inconsciente, diretamente ligado ao coração-mente, no caso dos budistas, que facilitará por certo as relações sociais, sobretudo quando são justas, já que esta mesma ligação pode punir fortemente aqueles que exercem o seu poder pela força, por exemplo, na obra dos primórdios da dinastia Han, intitulada Huainanzi (《淮南子》Huáinánzǐ), tendo sido o sexto capítulo traduzido pelo sinólogo canadiano Charles Le Blanc, sob o título Huainanzi 淮南子 Philosophical Synthesis in Early Han Thought, com subtítulo The Idea of Resonance (Kan-Ying 感應) with a Translation and Analysis of Chapter six. Na primeira seção do capítulo VI, no episódio da rapariga do povo que se queixa aos Céus dos abusos do Duque Jing5 (京), despoletando esta queixa uma resposta natural devastadora que conduz à morte desse Senhor soterrado, após um tremor terra, nos escombros do seu pavilhão (Blanc, 1985, 103).

A Ressonância Universal enigmática viabiliza, se pensarmos em termos da teia budista equivalente ao Tao, Espírito do Vale, uma Ressonância Mútua (相应xiāngyìng), que para os taoistas como Huainanzi, depende da espontaneidade, também denominada por este filósofo “Pura Sinceridade” (精诚 Jīngchéng) (Blanc, 1985, 107). A ressonância pode ser relativa e mútua ou absoluta e universal quando se consegue alcançar uma resposta do próprio Tao, que, ao ser visto como um instrumento musical, é a nota que governa todas as outras (Blanc, 1985, 138).

A pessoa chinesa, que vem para o resto do mundo através dos vários corredores terrestres e marítimos da Nova Rota da Seda (新丝绸之路xīn sīchóu zhī lù) conectante do todo numa vasta rede, mais não faz do que reproduzir antigas metáforas e imagens advindas das diversas filosofias chinesas. Os chineses de hoje procuram as relações num mundo que postularam interdependente e ligado desde que iniciaram os seus esforços filosóficos, com registos físicos que remontam à mais alta antiguidade chinesa, mas que começam a ser organizados por volta do século VI a.C na escola do Mestre Confúcio [孔子(Kǒngzǐ), 551-479 a.C], sendo esta seguida de muito perto por outras escolas como a taoista e já na nossa era pelos diversos tipos de Budismo assimilados, acreditando muitos deles ainda nos nossos dias que o karma, as ações praticadas, serão determinantes na teia de Indra não só para o presente, como na teia das reencarnações futuras. E não esqueçamos que as ações são sempre em função de alguém ou de algo, sendo, portanto, a conexão essencial para a progressão na futura escala do ser, que conta em igual medida com as vidas passadas e a presente.

Por fim, os chineses, mesmo que não confessadamente religiosos, cruzadores de terras e navegadores de mares, à semelhança dos nossos compatriotas do século XVI, vêm negociar carregando uma herança cultural específica, que é preciso conhecer para não temer e que assenta no princípio da conectividade aos mais diversos níveis: cultural e filosófico, político e social, económico e comercial.

Referências bibliográficas

Abreu, António Graça de. 2013.《 道德经》 Laozi. Tao Te Ching. Lisboa.

Blanc, Charles Le (Org. e Trad). 1985. Huainanzi 淮南子 Philosophical Synthesis in Early Han Thought. The Idea of Resonance (Kan-Ying 感應) with a Translation and Analysis of Chapter six. Hong Kong: Hong Kong University Press.

Cutanda, Grian A. (Adapt.) 2018. “A Rede de indra. Budismo Indiano”. Histórias da Terra. Avalon Project. Disponível em: https://theearthstoriescollection.org/pt/a-rede-de-indra/, acedido a 15 de abril de 2025.

Gaspar, Carlos (2020) em O Mundo de Amanhã: Geopolítica Contemporânea. Lisboa: Fundação Francisco Manuel dos Santos.

Merton, Thomas. 1999. A Via de Chuang Tzu. Petrópolis: Editora Vozes.

Qin Xuqing (秦旭卿), Sun Yongchang (孙雍长) (Trad Chinês Contemporâneo),Wang Rongpei() (汪榕培Trad. Inglês). 1999. Zhuangzi 庄子. Vol I e II. Hunan, Beijing, Hunan People´s Publishing House, Foreign Languages Press.

天下万物 (tiānxià wànwù) numa tradução literal é “as dez mil coisas debaixo do Céu”.

Zhuangzi [庄子 (Zhuāngzǐ), c. 369-298 a. C].

O Príncipe de Huainan, Liu An [劉(刘)安Liú’ān, 179?-122 a.C]

Zhou (周) é o nome próprio do filósofo Zhuangzi.

Duque Ching no texto, já que Charles Blanc não segue o alfabeto fonético chinês Pinyin, mas o sistema Wade-Giles.

17 Abr 2025

Para fazer um retrato, Gao Jian pensou num jardim

Zhu Shuzhen (c.1135-1180), a preclara poeta da dinastia Song cuja biografia é conhecida apenas através do prefácio escrito por Wei Duanli (1130- c. 1184) na recolha dos seus poemas Duanchang shiji, «Coração partido», onde mesmo aí diz que a não conheceu pessoalmente citando apenas uma biografia dela feita por um tal Wang Tanzuo. E para confirmar a veracidade da sua existência, acrescenta que ouviu recitar os seus poemas em estalagens na área de Hangzhou.

Alguns chegaram a sugerir que a poetisa seria uma fabricação de um ou vários literatos justificando assim o inexplicável desconhecimento da vida daquela que viveu num tempo que justamente celebraria Li Qingzhao (1084 – c. 1155), a inspirada literata de Jinan (Shandong).

Entre as várias razões que explicariam uma tão diferente recepção tem sido referido o evidente ambiente literário e de conhecimentos pessoais de que beneficiava Li Qingzhao e que claramente não foi o caso de Zhu Shuzhen.

Para lá das dúvidas biográficas, as palavras dela persistem mostrando um olhar surpreso da mutante e fugaz beleza que encontrou diante dos seus olhos. Como escreve no poema, Flores caídas: «Suspensas no alto dos ramos as primeiras flores despontam, puras,/ Invejando as flores, o vento e a chuva aceleram-se mutuamente, como lhes convém.»

E, se nesse contar do seu olhar sobre a natureza se insinua uma personalidade sensível, quando um pintor da dinastia Qing quis fazer o retrato de um proeminente literato que ocupou importantes funções no governo imperial, pensou numa paisagem eleita num jardim. No rolo horizontal (tinta sobre papel, 34,8 x 90 cm, no Metmuseum) onde está trancrito o Discurso sobre a poesia de Song Luo pelo seu filho Song Zhi, o pintor fez a figura de um literato sentado num pavilhão aberto rodeado por duas pessoas, representando alguém que vive em comunidade. Mas são os altos pinheiros, um regato brando, uma profusão de bambus, metáforas de um carácter elevado e íntegro que ocupam a maior parte do espaço pintado.

Gao Jian (1634-1707), o pintor de Maoyuan (Suzhou), mostra nessa pintura do Outono de 1698, o estilo que caracterizava a sua cidade, evocando nomeadamente Shen Zhou (1427-1509), o respeitado mestre da chamada «escola de Wu», nome alternativo da região de Suzhou. Numa outra pintura Gao Jian referiu-o pelo nome fazendo, como ele fazia, uma pintura de uma paisagem «à maneira de». No rolo vertical (tinta e cor sobre papel, 208,9 x 93,9 cm, no Museu de Arte de Indianapolis) escreveu «Em Maio o rio é profundo e o pavilhão é frio», citando um verso de Du Fu. Afinal inscrevendo a sua obra num contínuo de vozes singulares que se sucedem no tempo e às quais o leitor-observador é convidado a escutar, mesmo desconhecendo pormenores da biografia dos autores que se perdem como flores impelidas pelo vento e a chuva em plena Primavera.

15 Abr 2025

A imagem como o grande cesto materialista da arte

“ Não é que o passado lance sua luz sobre o presente ou que o presente lance sua luz sobre o passado; mas a imagem é aquilo em que o ocorrido encontra o agora num lampejo, formando uma constelação” (Walter Benjamin)

Tentando salvar a história das suas grandes tradições, para a fenomenologia, Heidegger não escapa a um resíduo idealista, como se as coisas do mundo lhe pertencessem a ela, à história e ao seu curso de uma só direcção, diz-nos Bragança de Miranda.

Para Benjamin, na sua busca de uma superfície tangível dos objectos contaminados pelo tempo, o que lhe interessava era seguramente a perfuração háptica que encontramos em Caravaggio e em Fontana – o último trazendo ao objecto artístico um gesto claramente performativo e – como em tudo o que acontece no aqui e agora – capaz de recriar ou inspirar o caos nas coisas ditas artística. Coisas que já não se oferecem num curso harmonioso e não pertencem – nem à história, nem à estética, mas ao mundo como as pedras ou as palavras que nos saltam da boca.

Superando de algum modo o punctum barthianao, a imagem dialéctica de Benjamin escapa à “historicidade” que se oferece como um altar sagrado onde as coisas da arte

se eternizam – teleologicamente – num outro mundo onde as condições do mundo não se fazem sentir – onde é suposto que nada se perca, estrague, ou transforme na essência das coisas, e das obras, neste caso da obra de arte.

O que interessa a Benjamin ecoa perturbadoramente em Duchamp, porque no vaivém entre o passado, o presente e o futuro, as coisas feitas seres que captam no acto de fazer a sua potência , é que possibilidade de pertencimento a um tempo determinado, se expande no gesto em que a obra afecta a sua própria historicidade, e pode ser lida em qualquer momento. Indicia a possibilidade do seu tempo e a potência da sua recepção em qualquer momento. É um boomerangue kronotópico e anmórfico. Infixo desde o momento em que se fixa. Como Benjamin dizia, apoderar-se de alguma coisa, no momento em que o perigo brilha, é fatal. Referia-se no entanto à potência do mito, que aqui prometeicamente pertencem aos que se aventuram a roubar o fogo aos deuses – o castigo é a esventração e o canibalismo dos outros, podendo, nestes outros, ler-se no mundo, no universo, no todo que existe e que não sabemos os limites, se bem que os possamos adivinhar.

Para Benjamin, por isso, as coisas e obras feitas por artistas só podem ecxistir numa imagem que cintila como uma estrela, que se vê conforme as condições e os meios, e que faz parte de uma rede, um puzzle, ou, melhor, aproveitando a sua própria metódica ensaísta – numa constelação.

Eu adoro lembrar a geometria do céu para saber onde se encontra a ursa maior e a ursa menor. Olhar o céu, este enorme ecran de imagens moventes, imagens que aparecem e desaparecem na enorme pele do mundo, porque mais não vemos para além dela, mesmo sabendo que existe mais. Que existe um universo inteiro de possibilidades. Nós, os que fazem e os que vêm, tocam ou usufruem da performatividade e efeitos do fazer, somos – como dizer – entranhas dentro deste enorme corpo que é o mundo.

E desejamos repeti-la nos nossos pequenos gestos de artistas, e termos tanto impacto como o extraordinário espectáculo do céu, das sombras, do mar… E como o fazemos? Procurando criar imagens que expressam o tempo no seu espaço, sem se contaminarem por ele. Deixando-o à solta. Permitindo-nos duvidar dos nossos actos que já não são eternos nem pertencem da História, mas fazem parte de um arquivo incrível de possibilidades: todos podemos fazer, mas nem todos temos o efeito de afectar o mundo e, de algum modo, causar transtorno.

Do acervo de possibilidade, do arquivo de todos os tempos e espaços, de todos os sonhos e modos de fazer, de todas as sensibilidades vem o objecto inflamado de originalidade – aquele cuja forma ainda não reconhecemos, aquele que re-arranja , desarranja, altera… aquele que convida um tempo a sentar-se para jogar xadrez com outro tempo. E a tal partilha do sensível, de que nos fala Rancière, é difícil. Tão difícil como temos a mesma imagem do mundo.

Creio que estas coisas – que poucos vêm porque não reconhecem o novo aspecto, e que contemporaneamente na imensa libertação de normas excludentes, pode ter qualquer forma, nos conduz a uma inversão da teoria da Gestalt: já não é possível partilhar nada – nem mesmo o mundo e a sua grandiosa pele, o céu azul de Bataille. O grande mal de Ricoeur devora os olhos dos cadáveres e a imagem possível é a de um kit de sobrevivência perante a eminência de uma pavorods guerra nucleara à escala mundial.

Como Agamben nos alerta, o gesto contemporâneo parte da urgência de responder. Que resposta nos trazem as imagens de todos os tempos se acreditarmos que não há kit de sobrevivência para a arte? Ela está sempre a mudar – tocada pela graça da aparição, ela está em decomposição como tudo o que está dentro do mundo. Como a luz… que hoje arrancamos à máquina e à técnica numa agónica comoção estética para ainda ver quando o mundo regorgitar a existência.

O que fica, para já, é à martelada, ao arrepio do tempo, sem a iníqua verdade, muito nietzschianamente agourando que todos tentamos faze a nossa parte, sabendo da morte olharuda que tudo vê. Cada vez mais consciente que as coisas da arte não lhe podem escapar depois da brusquidão do seu nascimento, em perturbantes objectos que cada vez mais interferem performativamente com o estado das coisas, lembrando um maravilhoso filme de Wenders, os artistas autores, aqueles que afectam e alteram a aparência da aparição da obra de arte, como Duchamp, são viajantes imóveis que largam objectos-imagens que falam. Gritam. Lutam. Voam para o céu. Caem e explodem politicamente a terra onde vivemos onde tudo o que existe é imagem – sendo esta a constante matéria que emana do acto de fazer coisas – artísticas ou não.

9 Abr 2025

O Dragão e a Alegria dos Peixes de Yu Xing

Zhong Kui, o patrono dos estudantes é muitas vezes representado de pé sobre uma estranha criatura que, observada desde a cauda, apresenta um rabo de peixe que se vai transformando num dragão, um compósito designado ao.

Nos exames imperiais, desde a dinastia Tang até à dos Song, entre 618 e 1279, os candidatos que estudaram para o exame imperial, depois de o completarem aguardavam o resultado numa escadaria onde estava esculpida a figura de uma dessas criaturas fantásticas. O que ficava em primeiro lugar, o primeiro a pisar a cabeça do ao, originou um ditado para indicar um feito bem-sucedido – duzhan aotou, «apreender a cabeça do ao».

Os descendentes do imperador, durante a dinastia Qing designados em manchu a-ge, não estavam sujeitos a esse exame, mas o seu regime de estudos não era menos exigente. Desde as três da manhã estudando, entre outros os Quatro livros e os Cinco clássicos, sem férias, com apenas cinco dias livres por ano.

Um dos mais brilhantes herdeiros dessa dinastia foi Aisin-Gioro Hongli, que entre 1735-95 ocuparia o trono do filho do dragão com o nome Qianlong. Um episódio da sua biografia confirma-o, quando impressionou o seu poderoso avô, o imperador Kangxi (1654-1722). Tinha então doze anos quando o encontrou pela primeira vez no Pavilhão das peónias do antigo palácio de Verão Yuanmingyuan, o «Jardim do brilho perfeito». Na ocasião ele recitou de cor o poema de Zhou Dunyi (1017-1073) Em louvor do loto, a flor que nasce para a beleza, indiferente ao lodo de onde vem.

Quando por sua vez se tornou imperador, o neto recordou o grato encontro com o avô nomeando dois lugares onde este decorreu; o pavilhão do jardim das peónias passou a «A lua emergindo, as nuvens afastam-se», e o local onde estudou com ele, «Vento e pinheiros entre uma miríade de vales». De modo habitual também lembrou o lugar mandando executar a pintura Manhã gloriosa durante o guxian, o terceiro mês lunar (tinta e cor sobre seda, 179,4 x 106,2 cm, no Museu do Palácio Nacional em Taipé).

Yu Xing (1736-1795), nascido na colina Yushan em Changshu (Jiangsu), o autor desse painel, era um pintor da corte de Qianlong que se distinguira em minuciosas pinturas de flores, plantas, insectos e peixes. Num rolo horizontal que fez sob o tema Peixes e algas (tinta e cor sobre papel, 28,5 x 157,8 cm, vendido na Sotheby’s), Qianlong escreveu um poema provando o seu apreço:

Algas verdes como jade

espalhadas por todo o lago

e peixes nadando livres entre as algas.

Esta cena faz-me pensar

na inutilidade da nossa vida.

Observando os peixes divertindo-se

transmite-me uma grande alegria.

O clássico Zhuangzi afirma, sem explicar a razão por palavras, que é mesmo jubilosa a vida dos peixes. E quem sabe se não é essa alegria que está figurada na persistente representação de um peixe que voará, leve e poderoso como um dragão.

7 Abr 2025

Uma Perspectiva Filosófica sobre A Nova Rota Marítima da Seda e o princípio da Conectividade

* Investigadora Auxiliar e Coordenadora do Centro Científico e Cultural de Macau

I

As Antigas Rotas da Seda

Duas rotas ligaram a dinastia Han ao Ocidente a partir do século II a.C. a Rota do Sul e a do Norte, ambas se estendiam de Chang´ an/Xi´na até ao Ocidente, a do Norte através da Ásia central, do Mar Cáspio e do Mar Negro, a do Sul conduzia ao mediterrâneo, a Génova e Veneza, via Irão e Iraque. Historicamente, a antiga Rota da Seda dividiu-se em quatro períodos:

Do século II a.C ao século VI, tendo como pontos altos a difusão do Budismo e emergência do Islamismo;

2) Do início do século VII a finais do século X, sendo o ponto alto a difusão da porcelana;

3) do século XI a Século XV, com o apogeu da difusão das religiões islâmica e hindu e do comércio tributário na Ásia Oriental, as relíquias dos naufrágios e as 7 viagens do almirante Zheng He (鄭和), entre 1405-1431, bem como o surgimento de comunidades multiculturais como as de Guangzhou, Malaca (Malásia) e Galle (Sri Lanka);

4) Meados do séc. XV ao XIX, com ênfase para a troca de mercadorias porcelanas, pimentas e especiarias, globalização das rotas e difusão do Catolicismo, e a predominância de outras rotas, como as abertas pelos portugueses no Atlântico até ao Pacífico, passando pelo Índico, sobretudo a Rota do Cabo. Esta rota iniciada nos séculos XV e XVI em Lisboa atingiu a Índia, a China e o Japão, particularmente Nagasáqui, e mais além, Timor, num projeto que começa a ser delineado por D. joão II em 1487, sendo concretizado por D. Manuel 1, com a frota comandada por Vasco da Gama que nos conduziria à Índia, próximo de Calecute a 17 de maio de 1498. Mas haveríamos de chegar mais longe, a Macau, onde nos estabelecemos entre 1555 e 1557, havendo estudiosos, como Eduardo Kol de Carvalho, que defendem a interessante tese de tal ter sucedido para assegurar a Rota do Japão, aberta a partir de 1543 e garantida pela Nau do Trato, que fazia a ligação entre a Índia e o Japão, tendo elegido Macau para entreposto comercial necessário à nova rota marítima da seda portuguesa “Deste comércio nasce o território de Macau em 1557, a base que os portugueses fundam na costa chinesa para apoiarem o trato” (Carvalho, 2018, 77).

Por estes canais das antigas rotas da seda chinesa, a seda, a laca, a porcelana e o chá chegavam à Europa, sendo transmitidos para a China o vidro, as gemas ou pedras preciosas, certos frutos e frutos secos, especialmente uvas, goiabas, pepinos, bem como outros produtos hortícolas, por exemplo, o alho e as cenouras. Além das trocas agrícolas, também as invenções tecnológicas chinesas, como a pólvora, o fabrico do papel, a impressão e a bússola, ou a circulação de ideias e, sobretudo, das que compunham filosofias religiosas. Depois, com rota marítima da seda portuguesa, entre os séculos XV e XVI o comércio globalizou-se inteiramente, tudo se trocava e negociava, se transmitia e influenciava.

II

A Nova Rota da Seda, incluindo as marítimas do século XXI

Se o termo “rota da seda” remonta aos antigos geógrafos gregos e, em especial, a Marinus, já “rota marítima da seda”, é do século XX, uma nomenclatura surgida numa aliança entre o sinólogo francês Édouard Chavannes (1865-1918) e os japoneses com os seus estudos do comércio de porcelana marítima na década de 60 do século XX.

Os chineses começam a mencionar a “rota da seda do mar” em 1974, primeiro com o estudioso Jao Tsung-I (饒宗頤, 1917-2018), depois explicitamente com Chen Yan ( 陳炎) “Rota Marítima da Seda” (丝绸之路) a partir de 1980.

A versão “renovada” que nasceu em 2013, anunciada no Cazaquistão, enquanto Faixa e Rota (一带一路) por iniciativa do atual presidente chinês, Xi Jinping (习近平), assentando no princípio da conectividade, tem como objetivo conectar a Ásia, Europa e África através de rotas terrestres e marítimas.

Os seis corredores terrestres bem e resumidamente sistematizados pela Professora Fernanda Ilhéu em “A Última Rota da Seda que a História Conheceu e a Nova Rota da Seda que a História vai Conhecer” (Ilhéu, 2018: 145) são:

China-Mongólia-Rússia;

2) China-Paquistão;

3) China-Bangladesh-Índia- Myanmar;

4) China- Península da Indochina;

5) Nova Ponte Terrestre Euroasiática;

6) China-Ásia Central-Ásia Ocidental.

Convergem todas as faixas para a Europa, Duisburg, na Alemanha, incluindo a marítima, de grande importância para a China, já que 90% do comércio chinês é realizado por esta via. Naturalmente que a China pretende garantir as suas fontes de fornecimento energéticas, quer de petróleo, quer de gás natural, para as quais contribui um hub de alguns países da Ásia Central, como sejam o Turquemenistão, o Cazaquistão, o Uzbequistão e a Rússia, “sendo a China desde 2014 o maior importador mundial de petróleo” (Ibidem).

Ainda segundo dados fornecidos por Fernanda ilhéu, desde que a China aderiu à Organização Mundial do Comércio em 2001, foi preparando o seu caminho de modo a tornar-se uma economia cada vez mais internacional, atingindo em 2010 o estatuto de segunda economia mundial (Ilhéu, 2018, 147). O país para manter este estatuto, ou quem sabe até superá-lo, precisa de continuar com o seu plano das 4 ou 5 modernizações, mantendo a ligação ao exterior para esse efeito, ou seja, a política de going out tem de continuar. Transita assim de uma primeira fase de globalização, a das exportações ativas diretas e do investimento direto estrangeiro no exterior (IDEE), para uma segunda fase de globalização, como salienta Ilhéu (2018, 149) na forma de fusões e aquisições na Ásia, na Europa e em África, bem como nas Américas ou Oceânia.

Surge então uma Nova Rota Marítima da Seda que se estende de Chongqing até Fuzhou no Sul da China, passa por Malaca na Malásia, segue para Mombaça no Quénia (ramificação para Cabo Verde e Santos no Brasil), dirige-se para a base militar africana chinesa em Djibouti, daí para o porto de Pireu na Grécia (Ramificações para Madrid e Sines e Brasil), para Veneza em Itália e Roterdão na Holanda (ramificações para o Panamá e países da América do Sul).

Locais relacionados com a Rota Marítima da Seda dentro da China são as regiões costeiras de Hebei, Jiangsu, Xangai, Zhejiang, Fujian, Guangdong, Guangxi, Hainan e região Administrativa Especial de Macau, bem como os Mares Huang-Bohai, Bacia do Rio Changjiang, Mar da China Oriental e Estreito de Taiwan, mar da China Meridional, Arquipélago do Japão, península da Coreia, sendo esta a placa da Ásia Oriental.

Entretanto, começa a desenhar-se uma nova Rota da Seda Marítima, a Rota da Seda Polar, que supõe parecerias da China com a Rússia, Noruega e Gronelândia, via Ártico, para facilitar o comércio entre a Ásia, a Europa e a América. A rota do Ártico sai de Xangai passa pelo Alaska atravessa o Polo Norte rumo à Dinamarca até Roterdão, e daí pode seguir por terra, passando por Moscovo até à China, ou utilizando a rota da seda marítima que de Roterdão vai para o Pireu, atravessa o Canal do Suez, Mombaça, Kolkata (Índia), estreito de Malaca, Jakarta até Zhanjiang (China).

A evolução da Nova Rota da Seda na próxima década vai depender do crescimento da economia chinesa, que segundo Thiago Codongo, gerente comercial da China Link, terá de crescer mais de 6% ao ano para sustentar apoios e investimentos, como os que tem realizado em Angola, Venezuela, Paquistão e Mongólia, todos estes países com grandes dívidas para com a China.

Como bem viu o Professor Carlos Gaspar (2020) em O Mundo de Amanhã: Geopolítica Contemporânea, a China realiza através da Iniciativa da Faixa e da Rota (BRI) dos seus vários corredores da seda, terrestres, marítima e polar, uma estratégia de conectividade política, económica, cultural e tecnológica. Aqui se distinguem avanços notáveis nas telecomunicações móveis, como a rede 5G e, também, nas infraestruturas portuárias e ferroviárias. Além do mais, possui o controlo dos principais portos marítimos de Darwin no Pacífico, hambantota no Índico, Pireu no Mediterrâneo, Kirkenes no Ártico, tendo construído no Cazaquistão o porto seco de Khorgos, além do porto seco de Duisburg na Alemanha.

Note-se que estas rotas são essencialmente comerciais e o seu impacto no comércio exterior é imenso, desenvolvendo-se a partir da compra e aquisição de portos. Ainda segundo Thiago Codongo, “Para a China também é muito mais interessante ter o controle marítimo de vários mares, lagos e estreitos que são importantes para as suas mercadorias, tanto para adquirir quanto para poder vender”. Entre estes portos, encontram-se: os já citados porto de Pireu na Grécia (60%); muitos portos africanos entre os quais o maior, o porto de Djibouti, próximo da Etiópia no Nordeste africano, construído pelos chineses, além de portos na Etiópia e no Uganda e, em muitos outros países africanos, entre os quais Guiné, Angola e Moçambique. A China tem fornecido ajuda, em termos de construção de infraestruturas concretas, aos países menos favorecidos, sendo de realçar a edificação de Addis Ababa na Etiópia. Ainda a respeito de portos, destacam-se no Brasil, o porto de Paranaguá (90%), no Estado de Paraná.

Segundo investigação da jornalista Cecília Barría, eram em 2021 cerca de 115 portos em mais de 60 países, além de possuir sete dos dez principais portos do mundo, a saber: 1) Xangai; 2) Ningbo-Zhoushan; 3) Shenzhen; 4) Qingdao; 5) Guangzhou; 6) Tianjin e 7) Hong Kong. De acordo com dados mais recentes fornecidos por Zongyuan Zoe Liu de 26 de agosto de 2024, o país tem 129 projetos de portos, dos quais 115 estarão ativos, entre estes haverá portos em que terá maior ou menor participação, ou até 17 com posse total ou maioritária dos mesmos, os 14 remanescentes terão sido suspensos ou cancelados, como por exemplo o do porto khalifa nos Emirados Árabes.

Ainda de acordo com os dados apresentados por Zongyuan Zoe Liu, o país está a investir em portos com altos índices de conectividade de transporte regular, indicados entre parêntesis: Coreia do Sul (640); Singapura (586); Estados Unidos (504); Malásia (486); Japão (423); Vietname (403); Reino Unido (381); Países Baixos (380); Hong Kong (376); Bélgica (343); Índia (342); Taiwan (340); Alemanha (305), Emirados Árabes (296); Itália (286); Turquia (283); Tailândia (267); França (263); Marrocos (263) (https://www.cfr.org/tracker/china-overseas-ports)

Paira o receio de que a estratégia chinesa de aquisição de portos seja dupla, militar e comercial, e que em caso de conflito generalizado as empresas portuárias possam ser utilizadas pelo governo chinês e, sobretudo, pelos navios de marinha de guerra do Exército de Libertação Popular. E citam-se exemplos: porto de Singapura, de Dar es Salaam na Tanzânia, do Pireu na Grécia, de Haifa em Israel, de Veracruz no México, ou de Balboa no Panamá, estes últimos perto de importantes bases navais. Recorde-se que relativamente, por exemplo, ao Canal do Panamá, o país marcou presença em dois portos, o de Colón e o de Balboa. Um outro porto altamente estratégico para a China é o Freeport nas Bahamas, Caraíbe.

Há, ainda, uma outra questão relevante, as dívidas financeiras de certos países de economia fragilizada para com a China, alguns exemplos a ter em conta são: o Sri Lanka que arrendou o seu porto por 99 anos como modo compensatório da sua dívida, bem os já mencionados países muito endividados: Angola, Mongólia, Paquistão e Venezuela.

Entre portos importantes na América do Sul, destacam-se um no Peru, perto de Lima, o terminal portuário multipropósito de Chancay, 100% privado e detido pela Cosco Shipping (China Ocean Shipping Company).Há também a referir o Porto multipropósito de Rio Grande na Argentina.

A propriedade chinesa no setor portuário encontra-se sobretudo nas seguintes empresas: 1) Cosco, estatal; China Merchants, estatal e 3) Hutchinson Ports, privada. Na estratégia de controlo de portos estão envolvidas empresas como a Cosco (portos de Pireu e Hamburgo) e o Shanghai International Port Group (porto israelita de Haifa). Em Portugal operam a Cosco, através da Agência Marítima Euronave do Porto, situada em Matosinhos e há, ainda, investimentos relativos ao porto de Sines, tais como a fábrica de baterias para carros elétricos Calb, bem como interesse manifestado na expansão deste porto.

Do memorando de entendimento bilateral celebrado entre a China e Portugal em 2018, constam 17 acordos, dos quais o primeiro é relativo à chamada Nova Rota da Seda, nas suas vertentes terrestre e marítima, enfatizando nesta cooperação bilateral a “conectividade” e a “mobilidade elétrica” 1.

De acordo com Yuan Peng, Vice-Presidente do Instituto de Relações Internacionais Contemporâneas a nova ordem mundial, segundo a visão chinesa do mundo, caracteriza-se por uma estrutura de círculos concêntricos, pertencendo à China três anéis: o anel interior dos 14 países com fronteira com a China; o anel intermédio de países marítimos vizinhos, as áreas do Pacífico Oriental, Oceano Índico e Médio Oriente, incluindo Ásia Central e Rússia, e o anel exterior ao qual pertencem a África, a Europa, América e os dois polos.

A grande questão é a de se saber se o domínio dos mares equivale ao do mundo, o que na era espacial não parecer ser o caso, muito embora a China tenha vindo a rivalizar com os Estados Unidos também neste domínio, e não apenas na qualidade da segunda maior potência económica, as ambições são igualmente políticas desejando oferecer uma contrapartida a uma ordem unipolar longamente dominada pelos EUA. Nos dias de hoje e, sobretudo, no nundo de amanhã, como enfatiza o Professor Carlos Gaspar, as ambições políticas quer da Rússia quer da China favorecem um quadro geoestratégico multipolar, no mínimo bi ou tripolar, com três grandes potências em lugar de destaque: Os Estados Unidos, a Rússia e a China. Se estas duas últimas potências entrassem em ligação duradoira, o que não parece ser o caso, haveria uma alternativa ao poder americano pelo eixo euroasiático. No entanto, a China necessita de consolidar a sua posição como principal potência asiática, ligando a Ásia Oriental à Ásia do Sul, sendo atualmente o principal parceiro económico de países asiáticos tão importantes como a Coreia do Sul, as Filipinas e a Tailândia, entre outros.

Que a China deseja oferecer-se como uma alternativa pacífica ao poder hegemónico dos Estados Unidos, parece não restarem dúvidas, até pelo insistente cultivo de uma política de neutralidade no país liderado pelo presidente Xi Jinping.

Há ainda um outro aspeto importante a salientar: a Iniciativa da Faixa e da Rota (BRI) com as suas ligações marítimas e terrestres, surge na sequência de um movimento interno da China em relação com o seu desenvolvimento e reação a “um século de humilhações”, o XIX das duas Guerras do Ópio.

Quando a meio do século XX, em 1949, o PCC tomou o poder na China iniciou o primeiro ciclo de poder da “nova era”, como bem notou o Professor Carlos Gaspar2, o Maoísmo de Mao Zedong, que teve em vista a unificação do estado chinês, ao qual se seguiu o segundo ciclo de florescimento económico do país levado a cabo por Deng Xiaoping, culminando nas celebração dos 100 anos do PCC em 2021, ao que se seguiu o terceiro ciclo, após 2013, com a ascensão do presidente Xi Jinping, que procura concretizar cabalmente o objetivo de erguer a China à categoria de Grande Potência, ciclo este possivelmente muito desenvolvido ou até concluído em 2049 para celebração dos 100 anos da chegada do PCC ao poder.(Gaspar, 2020, 44), cumprindo-se assim o “sonho chinês” da entrada “numa nova era”, que implica o renascimento da China como grande potência e, quem sabe, até a reunificação com Taiwan.

Por fim, resta saber de que modo ficaremos todos conectados, se a bem de uma nova ordem mundial e de um futuro compartilhado, se a mando autocrático de uma potência dominante sobre as restantes. Invocando a bondade de intenções, acredito que não vamos assistir à emergência de uma nova potência imperial com conexões a todos os cantos do globo, auxiliada pelo uso indevido das novas tecnologias, mas antes de uma conectividade de um país que se estende em rede por motivos económicos, respeitador da soberania dos restantes estados, que evitará ingerências políticas internas, praticando uma política de estrita neutralidade em nome de antigos princípios confucionistas, que privilegiam a Humanidade e a Harmonia, bem como outras virtudes constantes: os Ritos, a Sabedoria, a Confiança e a Justiça.

Referências bibliográficas

Agência Lusa (2024) “Construção de Parque para Empresas Chinesas inicia-se este ano”. Disponível em: https://observador.pt/2024/06/17/construcao-de-parque-para-empresas-chinesas-em-oeiras-inicia-se-este-ano/, 17 de junho de 2024.

AICEP (2024) “Empresas chinesas investem no exterior”. Disponível em: https://portugalglobal.pt/noticias/2024/setembro/empresas-chinesas-investem-no-exterior/, 16 de setembro de 2024.

Barría, Cecília ( 2021) “A Estratégia da rede de portos que a China controla no mundo e avança até ao Brasil”. BBC. Disponível em: https://www.bbc.com/portuguese/internacional-58982435, 20 de outubro de 2021.

Brito, Ana e Luís Villalobos (2018) “Relações entre Portugal e a China deram mais 17 passos em frente” Quick Com Universidade de Lisboa. Disponível em: https://www.ulisboa.pt/sites/ulisboa.pt/files/public/relacoes_entre_portugal_e_china_deram_mais_17_passos_em_frente.pdf, 6 de dezembro de 2018.

Callahan, William (2014) China Dreams. Asan Forum.

Carvalho, Eduardo Kol. (2018). “O Trato Luso-Nipónico e a Rota Oriental da Seda”. In A China e a Revitalização das Antigas Rotas da Seda – Novo Vetor do Comércio Mundial. Lisboa: Instituto Internacional de Macau, Associação Amigos da Nova Rota da Seda.

Cosco (2025) “Financial Report”. Disponível em: https://ports.coscoshipping.com/en/#financial-highlights.

Council on Foreign Relations (2024) Zhongyuan, Zoe Liu.”Tracking China´s control on Overseas Ports” Disponível em: https://www.cfr.org/tracker/china-overseas-ports, 26 de agosto de 2024.

Cui Liru (2018) China’s”Period of Historic Opportunities”, China-US Focus,1 de fevereiro de 2018.

Duchâtel, Mathieu (2017) Géopolitique de la Chine. Paris: PUF.

Erickson, Andrew (2019) “China”. In Thierry Balzacq et all, editors,73-98.

Equipa Comex do Brasil (2024) “China destaca-se com 7 dos 10 principais portos do mundo”. Disponível em: https://comexdobrasil.com/china-tem-7-dos-10-principais-portos-do-mundo/, 31 de janeiro de 2024.

“海上絲路國際文化論壇” Fórum Cultural Internacional sobre a Rota Marítima da Seda. Instituto Cultural de Macau. https://www.culturalheritage.mo/msricf/2022/pt/about/msr/, novembro de 2022.

Gaspar, Carlos (2020) “As Novas Rotas da Seda Chinesa invertem as Rotas de Marco Polo e Vasco da Gama”. Fundação Francisco Manuel dos Santos. Disponível em: https://ffms.pt/pt-pt/atualmentes/novas-rotas-da-seda-chinesas-invertem-rotas-de-marco-polo-e-de-vasco-da-gama, 7 de julho de 2020.

Holslag, Jonathan (2019) The Silk Road Trap. Londres: Polity.

Hutchison Ports (2025) Disponível em: Hutchison_Ports_Global_Network_Map.pdf

Hutchison Ports Holding. 2025. Wikipedia. Disponível em: https://en.wikipedia.org/wiki/Hutchison_Port_Holdings, 10 de fevereiro de 2025.

Ilhéu, Fernanda, Leonor Janeiro. 2018. (coord.) A China e a Revitalização das Antigas Rotas da Seda- Novo Vetor do Comércio Mundial. Lisboa: Instituto Internacional de Macau, Associação Amigos da Nova Rota da Seda.

Ilhéu, Fernanda. 2018. “A Última Rota da Seda que a História Conheceu e a Nova Rota da Seda que a História vai Conhecer”, in A China e a Revitalização das Antigas Rotas da Seda- Novo Vetor do Comércio Mundial. Lisboa: Instituto Internacional de Macau, Associação Amigos da Nova Rota da Seda.

Nicholls, Sabina (2023) “A Voraz Expansão Portuária da China na América Latina e no Caraíbe”. Diálogo Américas.com. Disponível em: https://dialogo-americas.com/pt-br/articles/a-voraz-expansao-portuaria-da-china-na-america-latina-e-no-caribe/, 7 de setembro de 2023.

Expresso (ed) (2018)“Portugal na Nova Rota da Seda da China” Economia. Expresso. Disponível em. https://expresso.pt/economia/2018-05-31-Portugal-na-nova-rota-da-seda-da-China, 31 de maio de 2018.

Redação Intermodal digital (2025) “Nova Rota da Seda:China e seu impacto no Comex do mundo. “Disponível em: https://digital.intermodal.com.br/comex/nova-rota-da-seda-china-e-o-seu-impacto-no-comex-do-mundo/, 12 de fevereiro de 2025.

Rolland, Nadège (2017) Eurasian Integration” a la Chinese”. Deciphering Beijing’s Vision for the Region as a community of Common Destiny. Asan Forum.

McGregor, Richard (2019) Xi Jinping: The Backlash. Canberra: Lowy Institute.

Nouwens, Veerle (2019) China’s 21st Century Maritime Silk Road. Londres: RUSI Occasional Paper.

Xuetong, Yan (2019) Leadership and the Rise of Great Powers. Princeton: Princeton University Press.

A Fosun é a maior empresa privada chinesa a investir em Portugal a operar especialmente nas áreas dos seguros, bancos e saúde. Portugal tem recursos interessantes para a China nos domínios das energias renováveis, sobretudo eólica e fotovoltaica. Relativamente aos recursos energéticos são conhecidos os investimentos chineses na EDP e na REN através da State Grid. Está também em curso a construção de um Parque para empresas chinesas, o Parque Empresarial de Oeiras, entre a China Construction e a Teixeira Duarte.

Textos a consultar: Andrew Erickson (2019) “China”; Cui Liru (2018) China’s”Period of Historic Opportunities”; Jonathan Holslag (2019) The Silk Road Trap; Mathieu Duchâtel (2017) Géopolitique de la Chine; Nadège Rolland (2017) Eurasian Integration “a la Chinese”; Richard McGregor (2019) Xi Jinping:The Backlash; Veerle Nouwens (2019) China’s 21st Century Maritime Silk Road; William Callahan(2014) China Dreams; Yan Xuetong (2019) Leadership and the Rise of Great Powers.

1 Abr 2025

Os Áceres Vermelhos de Li Jian

Wang Jian (c.767-c.830), o poeta de Henan de origens humildes que viveu na dinastia Tang, foi muito atento à vida do Palácio, um tema sobre o qual escreveu cerca de uma centena de poemas. Como se lê num deles, que é um desabafo de uma negligenciada senhora do harém do Palácio que com palavras afasta, como abanando, uma contrariedade. Usando a voz dela, escreve:

«Desisti de usar todas as minhas jóias e teci secretamente uma veste daoísta com a intenção de me juntar ao templo de Jinxian. No entanto, recentemente, o soberano descobriu que eu sabia ler. Fui então levada para a sua secretária para ajudar nos trabalhos clericais.»

O poema foi transcrito num tuanshan, o «leque redondo» de seda também designado gongshan, o «leque do palácio», usado pelas senhoras do Palácio da dinastia Tang, acompanhando a pintura Senhora sentada (tinta e cor, 25,9 x 26 cm, no Museu Ashmolean da Universidade de Oxford) atribuída ao pintor do distrito Shunde da cidade de Foshan, no delta do rio das Pérolas, Li Jian (1747-1799).

Além de alardear assim a sua erudição e engenho, o pintor mostrou em várias pinturas uma independência muitas vezes figurada num literato caminhando sozinho na paisagem. Uma liberdade quer face aos materiais visuais da Europa, que desde cerca de 1720 começavam a circular em Cantão (Guangzhou), quer face à ortodoxia inspirada por Dong Qichang (1555-1636) nas cidades mais a Nordeste.

Essa visão original é bem evidente num rolo vertical de 1788 intitulado Nuvens brancas, árvores vermelhas (tinta e cor sobre seda, 126 x 52,7 cm, no Museu de Arte de Cleveland) em que, por entre o surpreendente colorido de rochas verdes e azuis, se vê numa casa elevada por barrotes, um literato sentado à janela a tocar um qin. As folhas vermelhas das copas das árvores indicam que se trata de áceres em plena senescência no Outono, sublinhando a mudança. Dir-se-ia que a pintura rima com as notas da música do qin numa visualização das emoções despertadas pela melodia.

Li Jian escreveu um poema para acompanhar a pintura:

«Nuvens brancas rodeiam árvores vermelhas,

A neblina já regressou ao vale,

porque não descansar

e deixar o espírito em paz com o Mundo.

Com a solidariedade do qin,

sento-me no pavilhão do rio.

Um velho amigo é esperado

mas acaba por não vir.

O dia está frio e vão caindo

as folhas dos áceres.»

No modo como se exprime a pintura revela-se o conhecimento da lição de pintores tornados notáveis pela sua atitude em relação à pintura e a marcaram com a sensibilidade pulsátil da arte da caligrafia. Sobretudo Shitao (1642-1707) que na sua vagabundagem terá deixado na região onde Li Jian vivia, muitos admiradores. Um eco do traço único do pincel que tudo inclui, de que falou o pintor, nota-se em pinturas daquele que assinava por vezes com o nome Kuang Jian, «Jian, o selvagem» livre na forma como reagia ao inesperado.

31 Mar 2025

A primazia da situação na filosofia e na retórica chinesas clássicas

Por PAUL R. GOLDIN

Existe um equívoco generalizado sobre a virtude confucionista chamada shu, “reciprocidade”. Convencionalmente, o shu é explicado como uma variante da Regra de Ouro (“Faz aos outros o que gostarias que os outros fizessem a ti”),1 uma interpretação para a qual parece haver uma justificativa textual muito boa, na medida em que o próprio Confúcio é citado nos Analectos XV/24 como tendo dito que shu significa “O que tu mesmo não desejas, não faças aos outros” .2 Mas o problema de deixar as próprias palavras de Confúcio falarem por si mesmas é que, para os leitores do século XXI, essa máxima deixa de fora uma qualificação importante.

No contexto da China primitiva, shu significa fazer aos outros o que gostaríamos que os outros fizessem a nós, se estivéssemos na mesma situação social que eles.3 Caso contrário, shu exigiria que os pais tratassem os filhos da mesma forma que os filhos os tratam — uma prática que nenhum confucionista jamais considerou apropriada. Precisamente este mal-entendido levou Du Gangjian e Song Jian, dois participantes activos no atual debate sobre os direitos humanos, a traduzir shu como “tolerância”, como se fosse simplesmente uma antecipação chinesa antiga da ideologia da tolerância de Gustav Radbruch (1878-1949).4 O fracasso desta equação é evidente se considerarmos um pai chinês antigo que fosse intolerante com o comportamento do filho. Pode ainda dizer-se que esse pai observou shu, mesmo que a sua intolerância fosse considerada injusta pelos nossos padrões (ou pelos de Radbruch).

A qualificação crucial – nomeadamente que o cálculo do shu exige que também tenhamos em conta o estatuto social dos actores – não está explícita em nenhuma parte dos Analectos, mas noutra afirmação famosa atribuída a Confúcio e registada na Prática do Meio (Zhongyong), o ponto é inconfundível:

“A integridade e a reciprocidade não estão longe do Caminho. O que não permitirias que os outros te fizessem, não o faças a eles. Há quatro coisas no caminho da pessoa exemplar, nenhuma das quais eu fui capaz de fazer. Não fui capaz de servir o meu pai como exijo do meu filho. Não fui capaz de servir o meu senhor como exijo do meu servo. Não fui capaz de servir o meu irmão mais velho como exijo do meu irmão mais novo. Não fui capaz de fazer primeiro aos meus amigos o que exijo”.5

Voltando ao exemplo de um pai e de um filho: para aplicar corretamente o shu, a questão a considerar por um filho não é a forma como o seu pai o trata, mas como gostaria que o seu próprio filho o tratasse. Shu é uma relação não entre duas pessoas individuais, mas entre dois papéis sociais. Como é que se trata o pai? Da mesma forma que gostaríamos de ser tratados pelo nosso filho se pais.

Uma vez que shu foi sempre interpretado desta forma peculiar – como foi referido, nunca foi sugerido seriamente que um filho que trata o seu pai da mesma forma que é tratado pelo seu pai está a realizar corretamente o shu – vale a pena perguntar porque é que Confúcio parece nunca se ter sentido obrigado a esclarecer este aspecto do seu ensinamento. O que é pelo menos tão notável é que nenhum de seus discípulos, ao contrário de tantos leitores modernos, jamais foi confundido ou enganado. É apenas plausível supor, então, que shu destaca uma caraterística da cultura chinesa clássica não compartilhada pela nossa. Para Confúcio, seus discípulos e até mesmo para a maioria dos comentaristas posteriores, modificar os padrões de comportamento de acordo com os papéis sociais das pessoas deve ter parecido tão natural que ninguém nunca precisou articular a ideia.

Um outro episódio dos Analectos, não diretamente relacionado com shu, esclarece melhor este problema:

XI.22. Zi Lu perguntou: “Ao aprendermos que algo deve ser feito, devemos imediatamente fazê-lo?” O Mestre disse: “Enquanto o teu pai e teus irmãos mais velhos ainda estiverem vivos, ao aprender que algo deve ser feito, como poderias imediatamente fazê-lo?” Mais tarde, Ran Qiu perguntou: “Ao aprendermos que algo deve ser feito, devemos imediatamente fazê-lo?” . O Mestre respondeu: “Ao aprenderes que algo deve ser feito, deves imediatamente fazê-lo.” Gongxi Hua supreendido pelas duas diferentes respostas, disse: “Quando Zi Lu fez a pergunta, fizeste-lhe ver que seu pai e irmãos mais velhos ainda estavam vivos, mas quando Ran Qiu pôs a mesma questão, disseste-lhe para agir imediatamente. Estou confuso – poderás elucidar-me?” O Mestre respondeu: “Ran Qiu é cauteloso, por isso o instei a seguir caminho. Mas Zi Lu dispõe da energia de duas pessoas, por isso tive de lhe pôr uma rédea.”6

Mais uma vez, a coisa certa a fazer – e, da mesma forma, o conselho certo para Confúcio dar – depende da pessoa em questão; a única diferença é que aqui o critério saliente não é o estatuto social, mas o carácter. Na verdade, Confúcio está a responder não às perguntas que os seus discípulos lhe fizeram, mas directamente aos próprios discípulos.

Isto aproxima-se de uma concepção chinesa clássica de indexicalidade: a frase “praticar algo depois de tê-lo ouvido”, como a palavra inglesa “you”, não se refere à mesma coisa quando dirigida a duas pessoas diferentes.7 Quando dirigida a Laurence Olivier, “you” refere-se a Laurence Olivier; quando se dirige a Vivien Leigh, “you” refere-se a Vivien Leigh. Quando se dirige a Zilu, “praticar algo depois de ter ouvido” refere-se a um comportamento impetuoso por parte de um homem que já está disposto a agir demasiado depressa; quando se dirige a Ran You, refere-se a uma filosofia de acção que o cavalheiro reservado faria bem em adoptar.

Uma abordagem ocidental comum para analisar essas complicações seria tentar inferir regras gerais dos comentários ocasionais de Confúcio; por exemplo, o caso envolvendo Zilu e Ran You poderia implicar que um professor deveria oferecer conselhos conducentes a uma posição mediana em algum lugar entre a inacção e o excesso de zelo. Mas, pelo menos nas suas declarações excistentes, o próprio Confúcio recusa-se a sintetizar regras úteis. Em vez disso, sempre enfatiza a variabilidade das situações, como em Analectos IV/10:

O Mestre disse: “As pessoas exemplares, caminhando pelo mundo, não são nem a favor nem contra nada, outrossim seguem o que é justo (義 yi).”8

Este tema, a que chamo “a primazia da situação” – não existe, tanto quanto sei, um termo técnico chinês preciso para este tropo – é omnipresente na literatura recebida do período dos Reinos Combatentes (quase toda ela filosófica num sentido lato). Embora dificilmente represente uma forma de pensar exclusivamente chinesa, este lugar-comum era extremamente popular, e o conhecimento do seu âmbito e caraterísticas pode ajudar a evitar certas armadilhas interpretativas que ainda hoje atormentam o estudo da filosofia chinesa.

A prevalência dos argumentos da Primazia da Situação nos escritos de Han Fei (d. 233 a.E.C.) atesta sua versatilidade, pois Han Fei e Confúcio foram dois dos pensadores mais díspares que a cultura clássica chinesa produziu. O ensaio de Han Fei “As dificuldades da persuasão” (“Shuinan” ), um dos poucos capítulos que não são dirigidos a um governante ou senhor supremo, serve como um quadro de referência útil para todo o Han Feizi. Ao sublinhar que um cortesão deve elaborar os seus discursos de acordo com as predilecções do seu público, o capítulo obriga o leitor a reconsiderar os argumentos de todos os outros: não se pode simplesmente registar as várias recomendações de Han Fei aos governantes e relacioná-las (como fazem tantos manuais) como a “filosofia política” de Han , porque o próprio Han Fei nos diz em “As Dificuldades da Persuasão” que as opiniões declaradas de um ministro não precisam – na verdade, não devem – refletir as suas crenças mais íntimas. Pelo contrário, as opiniões declaradas de um ministro reflectem as suas impressões sobre o temperamento do seu governante:

“Elogiar outras pessoas que agem de forma semelhante ao governante; tomar como modelo os assuntos dos outros que são semelhantes aos seus planos. Se houver alguém tão vil como ele, deves usar a sua grandeza para o embelezar, como se fosse inofensivo. Se há alguém que teve os mesmos fracassos que ele, deves usar o brilho [dessa pessoa] para o embelezar, como se não houvesse perda real. Se ele considera as suas próprias forças múltiplas, não o faças lamentar9 as suas dificuldades [passadas]. Se ele considera as suas decisões corajosas, não o irrites . Se ele considera os seus planos sensatos, não o diminuas [citando] os seus fracassos. Só se não houver nada de contrário10 na vossa importância geral e nada de rigoroso no vosso discurso é que a vossa sabedoria e retórica galgarão até ao fim. Esta é a maneira de alcançar tanto a intimidade sem suspeitas como o discurso efetivo.”11

É evidente que Han Fei também ganha o seu pão através da indexicalidade (os referentes de “decisões corajosas”, para citar apenas um dos exemplos de Han Fei, variam consoante o estatuto do seu interlocutor), sendo que a única diferença entre a sua marca e a de Confúcio é que este último nunca recorre ao engano. Confúcio dá aos seus discípulos duas respostas diferentes porque acredita sinceramente que eles precisam de duas respostas diferentes para o seu crescimento espiritual, ao passo que Han Fei defende que se diga descaradamente a um governante o que quer que se suponha que será vantajoso para si próprio. Escusado será dizer, portanto, que nenhum ministro confucionista sincero aceitaria a plataforma de persuasão de Han Fei. Mas, crucialmente, ambos teriam de aceitar um princípio mais amplo, nomeadamente que a coisa certa a dizer depende das circunstâncias.

Han Fei continua em “As Dificuldades da Persuasão” com alegados exemplos históricos que utilizam o tema do Primado da Situação para abordar campos ainda mais profundos da filosofia da linguagem e da conversação:

“No passado, o Senhor Wu de Zheng [r. 770-744 BG] desejava atacar Hu , pelo que a primeira coisa que fez foi casar a sua filha com o Senhor de Hu, de modo a tornar a diversão a sua [única] intenção. Depois, [o Senhor Wu] pediu aos seus numerosos ministros: “Quero fazer uso das minhas tropas; quem é que é aceitável atacar?”

O Grande Mestre Guan Qisi respondeu: “É aceitável atacar Hu.”

O Senhor Wu ficou furioso e executou-o, dizendo: “Hu é um estado irmão. Como podes dizer que o atacas? “Quando o senhor de Hu soube , pensou que Zheng o trataria como um parente, pelo que não se preparou para [uma incursão de] Zheng. Os homens de Zheng invadiram Hu e conquistaram-no.12

Em Song havia um homem rico cujas paredes estavam danificadas pela exposição aos elementos. O seu filho disse: “Se não as reconstruir, de certeza que haverá ladrões”. O pai do seu vizinho disse a mesma coisa. Uma noite, como esperado, houve uma grande perda da sua riqueza. A família considerou o filho muito sábio, mas suspeitou do pai do vizinho.13

O que estes dois homens [ou seja, Guan Qisi e o pai do vizinho] disseram corresponde aos factos ,14 e, no entanto, no caso mais extremo um foi executado, e no caso menos extremo um foi suspeito [de roubo]. Isto porque não é difícil saber, mas é difícil utilizar os seus conhecimentos.15

Para começar, o segundo exemplo: o filho do homem rico e o pai do seu vizinho dizem ambos a mesma coisa, mas as implicações das suas declarações são fundamentalmente divergentes. No caso do filho, a família assume naturalmente que o rapaz tem em mente os interesses financeiros do pai.

O pai do vizinho é um homem que tem uma mente muito boa, e elogia-o pela sua capacidade de antecipar o desastre. Mas no caso do pai do vizinho, a mesma suposição já não é natural; de facto, o oposto é plausível. Para usar a terminologia da filosofia contemporânea da linguagem: as duas afirmações, embora lexicalmente idênticas, têm uma implicação radicalmente diferente.16 A mesma frase não significa a mesma coisa quando dita por dois homens diferentes com duas intenções ostensivas diferentes. É a situação, mais do que as palavras em si, que determina o significado de qualquer afirmação;17 ou, para formular o mesmo princípio em palavras diferentes: não existe tal coisa como uma afirmação com implicações universalmente válidas.

Os escritores que apresentam Han Fei como um proto-totalitário podem ser tentados a associar a sua prestidigitação oratória àquilo a que Hannah Arendt chamou “o desprezo totalitário pelos factos e pela realidade”.18 Mas “The Difficulties of Persuasion” não apresenta nada que se assemelhe a uma máquina de estado totalitária; pelo contrário, a visão de Han Fei do governo é a de um déspota rude que é subvertido a cada passo por biltres e invejosos. O totalitarismo, além disso, requer uma ideologia – algo que Han Fei é demasiado niilista para oferecer. Han Fei pode advocar o autoritarismo, mas não é totalitário.19

A exploração das várias implicações não convencionais de frases lexicalmente idênticas é um tema comum nos Estratagemas dos Estados Combatentes (Zhanguo ce). Tomemos o exemplo de “três pessoas fazem um tigre”, que desde então se tornou um provérbio: três pessoas farão com que toda a gente acredite que um tigre está no mercado se todas elas afirmarem independentemente tê-lo visto. A implicação da primeira afirmação poderia ser que o orador é louco, mas a implicação da segunda seria que o primeiro orador pode afinal não ser louco – e a implicação da terceira seria que há de facto um tigre no mercado.20 Muitas anedotas nesta colecção lidam com formas inteligentes, e muitas vezes desleais, de manipular a situação de modo a que as dos outros, bem como as próprias, assumam implicações peculiares para uma audiência enganada. Um fabricante de colares mostra a sua familiaridade com esta técnica numa conversa com o rei Xiang de Qi (r. 283-265 A.C.), que está preocupado com o facto de um certo ministro com desígnios usurpatórios estar a fazer boas acções de forma conspícua para obter o favor da população. O fabricante de colares diz ao rei que anuncie grandiosamente que o ministro avaliou correctamente as intenções do soberano e que ordene a todos os seus outros oficiais que saiam para o meio do povo e ajudem quem tiver frio ou fome. Então todos acreditarão que o magnânimo ministro está apenas a cumprir os magnânimos desejos do seu .21

Outro tipo de implicação na filosofia chinesa clássica envolve o significado oracular em vez do significado conversacional. Numa adivinhação do Yijing, a interpretação do oráculo centra-se frequentemente numa linha excepcional do hexagrama que se pensa estar em vias de se transformar no seu oposto. Embora não seja claro como tais linhas mutáveis foram identificadas,22 relatos no Comentário Zuo (Zuozhuan) mostram que, normalmente, serviam como ponto fulcral do prognóstico, como no exemplo seguinte:

“O Senhor Xian de Jin adivinhou com os talos de mil-folhas se deveria casar sua filha mais velha com [o Senhor de] Qin , e encontrou a linha do hexagrama Guimei que muda para o hexagrama Kui [ou seja, a linha superior]. O historiador Su interpretou isso, dizendo: “Não é auspicioso. A frase diz: “O noivo apunhala uma ovelha, e de facto não há sangue; a noiva carrega um cesto, e de facto não há presente.”23 O nosso vizinho ocidental censura-nos pelas nossas promessas que não podem ser . A mudança de Guimei para Kui é como não receber assistência. Quando o trigrama Zhen [o trigrama superior de Guimei] muda para Li[ , o trigrama superior de Kui], Li também muda para Zhen; é o trovão e o fogo, Ying [o apelido do Senhor de Qin] derrotando Ji [o apelido do Senhor de Jin]. As grandes carruagens perderão os seus eixos; os incêndios queimarão as suas bandeiras; não será rentável marchar a exército, e serão derrotados em Zongqiu .”24

A única diferença entre os hexagramas Guimei (n.º 54 na sequência tradicional) e Kui (n.º 38) reside na linha superior, que está quebrada no primeiro e ininterrupta no segundo.25 Muitos dos pormenores podem ser opacos, mas é evidente que o prognóstico do historiador Su, em vez de tomar Guimei na sua totalidade, se baseia especificamente na linha superior do hexagrama, que neste caso é de alguma forma discernida como estando a mudar para a linha superior ininterrupta de Kui. Naturalmente, a interpretação seria completamente diferente se alguma outra linha ou linhas do Guimei fossem interpretadas nessa ocasião como mutáveis (ou se nenhuma linha do hexagrama fosse considerada mutável, como por vezes acontece). Nem todos os Guimei são iguais; a implicação de qualquer hexagrama depende do novo hexagrama em direção ao qual se percebe que está a mover-se num dado momento.

O núcleo do Yijing é um índice de tais declarações de linha, organizadas por hexagrama, para os adivinhos consultarem uma vez que tenham identificado a linha ou linhas mutáveis decisivas no hexagrama em questão. Esta organização revela certos padrões. A posição de uma linha quebrada ou ininterrupta dentro de um hexagrama pode influenciar profundamente a sua interpretação na declaração de linha que o acompanha; isto é, uma linha quebrada ou ininterrupta na parte inferior de um hexagrama não tem o mesmo significado que uma linha quebrada ou ininterrupta na segunda, terceira, quarta, quinta ou linhas superiores. Especificamente, a segunda e a quinta linhas, sendo as linhas centrais dos dois trigramas que compõem o hexagrama (um hexagrama consiste num trigrama colocado em cima de outro), são consideradas “centrais”; a terceira e a quarta linhas são consideradas incertas e potencialmente perigosas; a linha inferior conota humildade e origem; e a linha superior significa o fim, muitas vezes com uma forte sugestão de que, à medida que as coisas regressam ao nadir depois de passarem pelo zénite, a boa sorte se transformará em má sorte e vice-versa.26

Muitos destes temas são exemplificados pelas afirmações de seis linhas para o hexagrama Qian (No. 1),27 que consiste em seis linhas ininterruptas:

Nove28 na origem: Um dragão oculto – não o utilizar.

Nove na segunda [linha]: Um dragão que aparece está no campo. É benéfico ver o grande homem.

Nove na terceira: O homem nobre é criativo durante todo o dia; à noite é cauteloso como se estivesse em perigo. Não há infortúnio.

Nove na quarta: Por vezes salta do abismo. Não há infortúnio.

Nove na quinta: Um dragão voador está nos céus. É benéfico ver o grande homem.

Nove no topo: Um dragão arrogante arrepende-se.29

Todas as linhas do Qian são ininterruptas, mas as suas implicações oraculares dependem da sua localização no hexagrama. Uma linha ininterrupta na base é interpretada como um “dragão oculto”, repleto de potencial não aproveitado; à medida que as linhas sobem no hexagrama, o dragão começa a emergir, até atingir a sua legítima posição majestosa nos céus, na quinta linha. Mas, neste hexagrama extraordinariamente auspicioso, a boa fortuna reverte em má sorte no final: até o dragão vai longe demais, torna-se arrogante e lamenta-se.30

A adivinhação Yijing, então, é duplamente condicional: o prognóstico baseia-se na premissa de que cada linha de um hexagrama está sujeita a mudanças,31 e as declarações de linhas para linhas mutáveis são, por sua vez, dependentes de sua posição na estrutura geral do hexagrama. Estas contingências exigiam que cada resultado do hexagrama fosse interpretado de novo por adivinhos habilidosos. Nenhum oráculo estava investido de significado diuturno ou imutável.

O tema do Primado da Situação figura não menos promissoramente nas secções políticas de Han Feizi do que nas suas ruminações sobre retórica. Por exemplo, as propostas administrativas de Han Fei incluem a doutrina comummente conhecida como “formas e nomes” (xingming – “desempenho e título” pode ser uma tradução menos opaca), que emerge do ponto de vista de que não existe um método universalmente válido de distribuição de responsabilidades entre os ministros. Em vez de impor uma visão pré-concebida – e, precisamente por isso, condenada – da organização burocrática, um governante deve responder à medida que cada ministro os seus talentos e aspirações:

“De acordo com a Via do governante dos homens, a tranquilidade e a reserva são tesouros. Sem gerir ele próprio os assuntos, ele distingue a falta de jeito da habilidade. Sem deliberar e planear ele próprio, ele distingue a auspiciosidade da inauspiciosidade. Portanto, ele não , mas as boas [palavras] respondem; ele não age, mas as boas [acções] multiplicam-se. Quando as palavras respondem, ele toma posse do contrato; quando as acções se multiplicam, ele toma o registo na mão.32 O grau de conformidade das duas metades do registo determina as recompensas e os castigos. Assim, os ministros que se aglomeram pronunciam as suas palavras; o senhor atribui-lhes os seus deveres de acordo com as suas palavras e avalia as suas realizações de acordo com os seus deveres. Se as suas realizações corresponderem aos seus deveres e os seus deveres corresponderem às suas palavras, são recompensados. Se as suas realizações não corresponderem aos seus deveres ou se os seus deveres não corresponderem às suas palavras, são castigados. De acordo com o caminho do senhor iluminado, os mentores não pronunciam palavras que não possam corresponder.33

Nesta passagem, Han Fei usa os termos yan e shi, traduzidos acima como “palavras” e “realizações”, em vez dos mais familiares ming e xing, mas o princípio subjacente é o mesmo. Os próprios ministros determinam os seus “títulos” (ming) proferindo palavras; o soberano compara então as suas “realizações” ou “desempenho” (xing) com as “palavras” ou “títulos” que inicialmente apresentaram. Quando as palavras e as realizações coincidem, o ministro é recompensado; quando coincidem, o ministro é castigado.34 Em termos concretos, isto significa que se um governante precisa de escolher um ministro das obras e um ministro da guerra, não é suficiente nomear o ministro com maior probabilidade de sucesso na engenharia civil como ministro das obras, e o ministro com maior probabilidade de sucesso como ministro da guerra. Em vez disso, o governante deve nomear como ministro das obras o ministro que promete servir como ministro das obras, e puni-lo apenas se, após um período de experiência razoável, ele tiver falhado manifestamente. Na opinião de Han Fei, esta é a única forma de fazer com que a desconcertante variedade de situações com que um se depara funcione a seu favor; porque se esta política for seguida de forma consistente, então os ministros aprenderão rapidamente, direta ou indiretamente, que não devem prometer mais do que podem cumprir.

A lógica de Han Fei não é declarada explicitamente: o raciocínio é que, se aceitarmos a primazia da situação e concordarmos que o curso de ação correcto não pode ser determinado a menos que a situação seja totalmente compreendida, então devemos esperar o máximo de tempo possível antes de tomar qualquer decisão; idealmente, devemos deixar que a situação se desenrole por si própria e tome as nossas decisões por nós. O Xingming é um método concebido para evitar tomar decisão. O governante simplesmente “responde”.35

A este respeito, xingming tem uma afinidade óbvia com outra palavra-chave da filosofia política dos Reinos Combatentes, nomeadamente a não-ação; 36 é, afinal, por ensinamentos como xingming que Han Fei é por vezes rotulado “taoísta”.37 Na mais célebre (e provavelmente a mais antiga) das “histórias de truques” de Zhuangzian, o cozinheiro evita embotar o seu cutelo deixando que a arquitetura do boi determine os seus cortes, em vez de lhe impor um padrão pré-concebido:

“Um cozinheiro estava a cortar um boi para o Senhor Wenhui. Onde quer que a sua mão tocasse, o seu ombro se inclinasse, o seu pé pisasse, o seu joelho tocasse, a carne caía com um som de zumbido. Cada corte do cutelo estava em consonância, zip zap! “Ah, é maravilhoso”, disse o Senhor Wenhui, “que a habilidade possa atingir tais alturas!”

O cozinheiro pousou o cutelo e respondeu: “O que o teu criado ama é a Via, que vai para além da mera habilidade. Quando comecei a cortar bois, só via bois inteiros. Ao fim de três anos, já não via bois inteiros. Hoje, encontro o boi com o meu espírito em vez de o ver com os olhos. Os meus órgãos dos sentidos deixam de funcionar e o meu espírito move-se como lhe apetece. De acordo com o grão natural, corto as grandes fendas, conduzo a lâmina através das grandes cavidades. Seguindo a sua estrutura inerente, nunca encontro o menor obstáculo, mesmo onde as veias e artérias se juntam ou onde os ligamentos e tendões se juntam, muito menos de ossos grandes e óbvios. Um bom cozinheiro muda de cutelo uma vez por ano porque ele corta. Um cozinheiro vulgar muda de cutelo uma vez por mês porque ele parte. Ora, eu uso o meu cutelo há dezanove anos e já decepei milhares de bois, mas a lâmina continua tão fresca como se tivesse saído da mó. Entre as juntas há espaços, mas o gume da lâmina não tem espessura. Uma vez que estou a inserir algo sem espessura num espaço vazio, haverá certamente muito espaço para a lâmina brincar. É por isso que a lâmina ainda está tão fresca como se tivesse acabado de sair do afiador. No entanto, sempre que me deparo com um ponto complicado e vejo que vai ser difícil de manusear, contenho-me cautelosamente, concentro a minha visão e abrando o meu movimento. Com um movimento impercetível do cutelo, plop! e a carne já está separada, como um torrão de terra a cair no chão. Fico ali parado com o cutelo na mão, olho à minha volta com uma satisfação complacente, depois limpo o cutelo e guardo-o.”

“Maravilhoso!” disse o Senhor Wenhui. “Ao ouvir as palavras do cozinheiro, aprendi como alimentar a vida.”38

As interpretações desta parábola são compreensivelmente variadas, mas o que parece distinguir este cozinheiro de tirar o fôlego de um cozinheiro comum ou mesmo superior é a sua capacidade (adquirida) de “concordar com o grão natural “e” seguir a estrutura inerente do boi. Somente dessa maneira ele pode evitar colidir com ossos e tendões e, assim, danificar sua lâmina. Cozinheiros com menos experiência e discernimento simplesmente cortam, insensíveis à situação que enfrentam.39

(continua)

25 Mar 2025

Yang Jisheng na Montanha Tianhua

Zhu Houcong (1507-67), o imperador Jiajing dedicando muito do seu tempo à sua própria pessoa, descurou os assuntos do Estado, delegando-os no corrupto Yan Song (1480-1567) que, entre outras infâmias, mandaria prender e depois executar um reconhecido homem justo que o denunciou num memorial enviado ao monarca onde propunha a sua demissão.

Chamava-se esse literato poeta e pintor Yang Jisheng (1516-1555). A animadversão que sentia perante a injustiça, arriscando a vida para dizer a verdade, não lhe permitia vacilar. Tarde na noite de 2 de Dezembro de 1553, sentindo-se grato de tantas coisas que a vida lhe dera, numa conversa com a sua esposa, a Senhora Zhang, que o instava a evitar o conflito dada a impossibilidade de contrariar o poder de Yan Song, ele respondeu que essa era a forma que tinha de pagar ao Estado todos os bens que dele recebera, como recordou numa biografia cronológica (nianpu).

E, no entanto, como muitos célebres literatos, também ele sofrera o exílio nas longínquas margens do Império. Terá sido no decurso de uma dessas jornadas em 1551 que, movido pela beleza de uma paisagem, fez a pintura Viajando pela montanha Tianhua (rolo vertical, tinta sobre papel, 147,5 x 39,5 cm, vendido na Sotheby’s) onde revela a sua erudição na arte da pintura dos literatos em que a figura pintada tende à abstração e o poema que a acompanha, concretiza a intenção.

Diante da montanha, cujo nome pode ser traduzido como «a beleza celeste», escreve:

«A montanha Tianhua não é muito distante para Oeste dos muros da cidade provincial,/ Que encanto admirar estas escarpas de um azul de martim-pescador e rochedos de um vermelho-púrpura!/ Torres e pavilhões acomodam-se às formas mutantes das descidas e subidas da montanha,/ Sombras de bandeiras e flâmulas tremelicam para cima e para baixo das árvores./ A partir de uma janela elegante, pendões brilhando contra a visão do céu limpo,/ Nuvens entrando; podia-se apanhar uma com a manga./ Não sei se alguma vez voltarei a este belo lugar,/ Na hora de partir apresso-me passando pelas rochas e desbarato este novo verso.»

Yang Jisheng fez nessa pintura um literato a viajar num rio numa embarcação que de súbito é alertado pelo barqueiro que com um bastão aponta para habitações aninhadas na montanha. Como numa página de álbum que assinou Jiaoshan, «Montanha de pimenta» (tinta sobre papel, 27 x 35 cm, vendido na leiloeira Nagel) representou uma morada pendurada no alto de uma montanha, dir-se-ia a figuração da sua procura por um lugar no mundo, que afinal o recusaria.

Na noite que precedeu a sua execução escreveu um célebre par de versos, numa prática conhecida como juemingshi, «poema de uma vida cortada», que procura fazer uma reflexão breve sobre o sentido da própria vida: «Ombros de ferro, para carregar a rectidão e a Via,/ A mão pungente para escrever engenhosamente».

24 Mar 2025

O rolo primeiro debaixo do céu de Shen Shichong

Chen Jiru (1558-1639), o pintor que se quis livre das amarras dos funcionários da corte para se dedicar a conhecer tudo à sua volta por si próprio e pronunciar-se de forma independente, foi por isso mesmo chamado «grande chanceler das montanhas» (Shanzhong zaixiang), o espaço onde há sempre novas perspectivas para o olhar e não existem os limites das cidades.

Referindo-se às obras que circulavam entre os coleccionadores e apreciadores das pinturas do seu amigo, o influente pensador de Huating (actual Songjiang, Xangai) Dong Qichang (1555-1636) terá dito sem peias que «menos de uma em dez» das pinturas que lhe eram atribuídas seriam efectivamente obras do seu pincel.

O que não será de admirar dada a multiplicidade de tarefas exigidas a um homem de cultura no fim da dinastia Ming e que, no seu caso, incluíam a demonstração das suas teorias em caligrafias e pinturas.

São aliás conhecidos nomes de alguns pintores que o auxiliaram nessa função a partir do conhecimento da história da pintura, estudada na sua valiosa coleccção, como o seu amigo Zhao Zuo (c.1570- depois de 1630) ou Shen Shichong (act.c.1602-41).

Este último também originário de Huating, recriaria num álbum de 1625, doze perspectivas do jardim privado Lejiao yuan, «Prazeres dos subúrbios» do insigne pintor Wang Shimin (1592-1680), onde se terá apercebido da eloquência de certas figuras colocadas em lugares favoráveis.

A criação de jardins, zaoyuan, um espaço privilegiado para o exercício da subjectividade, uma das actividades a que se dedicavam os intelectuais, possuía o prestígio associado às expressões zaowu ou zaohua, o «criador da força» ou da «transformação» usadas no Zhuangzi, com afinidades intrínsecas ao labor do pintor ou do homem de letras.

Como escreveu Qi Baojia (1602-1645) criar um jardim é como «a pintura de um grande artista: nem uma única pincelada desinspirada é permitida; tal como a um autor cuidadoso escrevendo: nem uma palavra destoante é autorizada.»

Shen Shichong faria em seu próprio nome, várias pinturas afirmando a sua relação com o espaço livre para caminhar, num estilo que aproveita a lição das formas abstractas das montanhas de Dong Qichang com a atmosfera nebulosa e a recessão espacial notada entre pintores profissionais.

Longos rolos horizontais, exemplares dessas características são as pinturas Paisagem das quatro estações (Shangao shuifang, Altas montanhas, longos rios, tinta e cor sobre papel, 28,6 x 761 cm, no Museu de Belas Artes de Boston) ou aquela que é considerada a sua obra-prima, Tianxia diyi, «Primeira sob o céu». Hoje conhecida como Retiro de montanha (tinta e cor sobre papel, 33 x 1527 cm, à venda na Christies) nela são visíveis eremitas, pontes sobre os rios, pinheiros e caminhantes destemidos nas fímbrias das montanhas numa figuração da determinação lúdica do tempo próprio.

17 Mar 2025

Os Retratos de Estrangeiros de Xie Sui

Da Yu, Yu o grande, uma figura lendária que se acredita ter sido o fundador da dinastia Xia (2059 – 2025 a. C.) de acordo com a tradição, dirigiu um grande esforço colectivo durante treze anos, conseguindo por fim controlar uma imensa inundação do rio Huanghe (o rio Amarelo) que cobria colinas e arrasava povoados. Uma «pressão excessiva» do bem precioso que é a água, razão da escolha dos lugares para habitar, que quando em excesso causa um desequilíbrio.

Um pintor da corte de Qianlong (r.1735-96) chamado Xie Sui tratou esse tema da luta para viver com a natureza desmedida de um modo notável em vários rolos verticais, como em O grande Yu domestica a inundação (tinta e cor sobre papel, 188,6 x 115,4 cm, vendido na Sothebys) onde ressalta a figuração de uma grande quantidade de trabalhadores pintados de forma genérica.

Mas o seu labor de recriar personagens em pinturas para a corte seria mais detalhado quando realizou uma série de quatro rolos horizontais com trezentas e uma figuras de pessoas, representativas dos mais diversos povos que vinham dos quatro cantos do Mundo prestar tributo ao Filho do Céu.

Inseria-se essa figuração na antiga tradição de Retratos das oferendas períodicas que vinha já da dinastia Tang e explicitada em 1636 pelo cartógrafo Chen Zushou, já em diálogo com conhecimentos que traziam Europeus: «Todos os povos bárbaros dentro dos quatro mares devem vir prestar tributo ao nosso imperador. Embora eles (os jesuítas) possam descrever o Mundo como compreendendo cinco continentes, são no entanto quatro deles que devem rodear o núcleo do Império.»

Uma curiosa influência na figuração desse ceremonial vê-se numa pintura anónima de 1761, existente no Museu do Palácio em Pequim (rolo vertical, tinta e cor sobre seda, 299 x 207 cm) intitulada Dez mil nações chegam para prestar tributo, em que se nota um realismo no tratamento das figuras que as aproxima do estilo exótico, europeu, introduzido na corte pelo missionário jesuíta Italiano Giuseppe Castiglione (1688-1766) que estava ao serviço do imperador.

Xie Sui nos seus quatro rolos (c. 133,9 x 1402,2 cm, cada um,tinta e cor sobre papel, no Museu do Palácio Nacional, Taipé) mostra pares de figuras de estrangeiros, geralmente homem e mulher da mesma proveniência, alguns deles inventados. Entre eles encontra-se um casal que um título acima deles, como acontece com todas as outras figuras, escrito em caracteres sínicos e manchus, indica serem provenientes de Daxiyangguo, como então era designado Portugal. E que um texto descreve:

«Os homens têm corpos longos com narizes proeminentes e bocas como as das corujas», as mulheres «prendem o cabelo para cima, usam ganchos, têm decotes quadrados e corpetes expostos, usam blusas curtas e saias longas com dois ou três arcos por baixo e muitas vezes levam um xaile a cobrir as suas cabeças.»

14 Mar 2025

Uma interpretação heideggeriana de 嶀 Cheng

Li Chenyang

(continuação)

Esta tradução é muito melhor do que a de Legge (“se um homem não compreende o que é bom, não alcançará a sinceridade em si mesmo”) ou a de Chan (“se alguém não compreende o que é bom, não será sincero consigo mesmo”). As traduções de Legge e Chan implicam que compreender o bem é uma pré-condição para ser sincero e, por isso, poder-se-ia compreender o bem sem ser sincero. Esta implicação é problemática porque, no confucionismo, é preciso aprender a compreender o bem (ou tornar-se iluminado com o bem), e a dedicação, incluindo a , é necessária para aprender o bem. Ajudado pela interpretação de Lau, Tu foi mais longe e ligou o cheng directamente ao ideal confucionista da unidade do Céu e da humanidade. Tu escreveu: “O cheng, assim concebido, é uma realidade humana, ou um princípio de subjectividade, através do qual uma pessoa se torna “verdadeira” ou “sincera” consigo própria; ao fazê-lo, pode também formar uma unidade com o Céu.”

Assim, em Tu, cheng é, antes de mais, um conceito metafísico. Refere-se à realidade humana e à existência humana final em unidade com o Céu. Ele sustenta que essa existência humana é o desdobramento e, portanto, a realização da bondade na natureza humana (xing 僛). Nesta perspetiva, cheng não é apenas existência mas também actividade, não apenas de auto-realização mas também de ajuda à realização dos outros no mundo.

Neste sentido, cheng é “criatividade”. Com base no entendimento de Tu Weiming de cheng em termos de criatividade, Roger Ames e David Hall traduziram cheng como “criatividade”. Ames e Hall escreveram: “Interpretadas através do apelo a um mundo de processo, tanto a “sinceridade”, como a ausência de duplicidade, como a “integridade”, o estado de ser sólido ou completo, devem envolver o processo de “tornar-se um” ou “tornar-se inteiro”. A dinâmica de se tornar inteiro, interpretada esteticamente, é precisamente o que se entende por um processo criativo.”

É assim que cheng deve ser entendido como criatividade. Lendo “wu 琲” no Zhongyong como “processo” ou “evento”, Ames e Hall assim interpretaram”bu cheng ze wu wu 嫄嶀鼛渼琲” como “sem esta criatividade, não há eventos”. Enquanto Tu Weiming enfatizou o sentido religioso-ontológico de cheng e o associou intimamente à unidade do Céu e da humanidade (tian ren he yi ), Ames e Hall concentraram-se no seu significado sociopolítico. Na ontologia do “campo focal” de Ames e Hall, a existência humana deve emergir “campo” social. Eles escreveram: “Podemos apelar à relação entre a realização pessoal e a comunidade florescente para tornar esta descrição da criatividade mais concreta. A base da comunidade não é um pronto-a-usar indivíduo, mas antes uma mente-coração (xin 裶) “funcional” ou “instrumental” que emerge das relações produtivas.

É através da comunicação que o conhecimento, as crenças e as aspirações do indivíduo são formados. A realização humana é alcançada não pela participação de todo o coração em formas de vida comunitária, mas pela vida em comunidade que nos forma o coração. Não falamos porque temos mentes, mas tornamo-nos semelhantes ao falarmos uns com os outros numa comunidade de comunicação. Note-se que Ames e Hall não negaram que o cheng tenha uma dimensão psicológica e lógica. Mesmo a esse respeito, contudo, consideraram que “descreve um compromisso com os objectivos criativos de uma pessoa, uma afirmação solene do seu processo de auto-actualização.”

Também não excluíram o sentido de integridade do cheng. Segundo eles, Cheng traduzido como “criatividade” sublinha o próprio processo de integração, enquanto a sua tradução como “integridade” denota o culminar de qualquer processo de integração. Cheng como “sinceridade” sublinha o tom emocional – a forma subjectiva de sentir – que torna este processo criativo singularmente perspectivado.

Como sugerimos, o conjunto de traduções está presente como uma gama contínua de significados em cada ocorrência do termo cheng. Tal como Tu Weiming, Ames e Hall também consideravam a humanidade como uma força “co-criadora”. Enquanto Tu chamava à humanidade o “co-criador” com o Céu, Ames e Hall defendiam que os seres humanos são “seres co-criativos que têm um papel central na realização tanto do eu individual como dos mundos agitados que os rodeiam”.

Compreender cheng em termos de criatividade permitiu a Ames e Hall produzir uma tradução poderosa e adequada da importante secção do Zhongyong: 醡鼛晱, 晱鼛’, ‘欯挏, , 耩蘢欞繨嶀為 “籜. “Quando há criatividade, há algo determinado; quando há algo determinado, manifesta-se; quando se manifesta, há compreensão; quando há compreensão, os outros são afectados; quando os outros são afectados, mudam; quando mudam, transformam-se. E só aqueles que têm a máxima criatividade (zhicheng繨嶀) no mundo são capazes de efectuar a transformação.”

Na sua obra mais recente sobre Ética das Funções, Ames interpreta cheng em Mêncio em termos de “integrativo e criativo”. Ele escreve:

“O carácter cheng nesta passagem é convencionalmente traduzido como “sinceridade” ou “integridade”. Na maioria das ocorrências no clássico corpus , tem este significado, e esta passagem não é de Mêncio excepção. Mas num mundo processual e transacional, a sinceridade é o laço que nos une nas nossas relações com os outros e que torna possível o processo de co-criatividade pessoal, circunstâncias, “integridade” não é simplesmente manter o que se “tem” ou ser quem se “é”: É o que se “faz” e “se torna” ao integrar-se efectivamente na família e na comunidade. Cheng é, portanto, o fundamento de um processo integrativo e criativo de se tornar consumadamente humano.”

Ao fazê-lo, Ames liga os pontos entre “sinceridade”, “integridade” e “criatividade”. A sua interpretação culmina na criatividade, com um significado tanto ontológico como ético. Como um processo criativo, o cheng está em estreita ligação com a noção de “sheng sheng 蛺蛺” (criatividade criativa) no Yijing.

No entanto, existem dois elos fracos na conceptualização de Ames dos vários significados de cheng. Em primeiro lugar, ao tomar a “criatividade” como o seu significado central, Ames aceitou, no entanto, a “sinceridade” como uma interpretação inquestionável e avançou demasiado depressa ao incluí-la no seu entendimento de cheng. Ames considera que cheng, no sentido de sinceridade, é “uma base afectiva essencial para aprofundar as relações com os outros e, ao fazê-lo, para alcançar um verdadeiro crescimento pessoal”.

Escreve que “a sinceridade é o laço que une nas nossas relações com os outros e que torna o processo de pessoalpossível co-criatividade “. Na sua opinião, ser sincero com os outros permite fortalecer as relações humanas e estar melhor preparado para participar no processo de co-criatividade no mundo. Neste entendimento, o cheng como sinceridade mantém-se praticamente dentro das dimensões psicológica e social. Não é enquadrado explicitamente como um modo especial de ser verdadeiro no contexto ontológico do ser humano. Em segundo lugar, na medida em que Ames baseia a sua interpretação na ontologia, a sua visão ontológica é demasiado fluida, demasiado desestruturada.

O sentido de “realidade” que Tu Weiming se esforçou por expor é deixado de fora ou simplesmente consumido na extensa ontologia processual de Ames. Na sua estrutura filosófica, Ames dá pouco espaço ao “ser”, à realidade humana; tudo está no fluxo do “tornar-se”. A realidade foi substituída pelo processo. As pessoas em relações. Neste aspecto, Ames afastou-se demasiado da visão do mundo desenvolvida pelos antigos confucionistas.

Na minha opinião, em termos conceptuais, a dimensão da sinceridade no cheng deve ser baseada na noção de realidade humana. O ser humano tem a sua estrutura relativamente estável; não está sempre em fluxo.

Num sentido importante, é possível entrar no mesmo rio mais do que uma vez. Temos de preservar o que D. C. Lau e Tu Weiming conseguiram ao decifrar a noção de cheng. Na sua opinião, a dimensão “sinceridade” do cheng é melhor entendida como ser verdadeiro consigo próprio e com os outros. Devemos entender a sinceridade como um modo de ser, como ser verdadeiro. Ser verdadeiro é ser, ou mais precisamente, um estado de ser, um modo de ser. Só neste entendimento, só fundamentando-a no ser verdadeiro, podemos ligar estreitamente a sinceridade como conceito psicológico ao cheng como conceito mais fundamentalmente ontológico ou metafísico.

Em primeiro lugar, é veracidade ou verdade. Neste sentido, ser cheng significa ser verdadeiro para si próprio, para os outros e para o mundo. Ser verdadeiro é uma questão de verdade. Este significado engloba a sinceridade (ou seja, ser sincero), mas enquadra-a numa base ontológica. Quando entendida como o estado interno de uma pessoa, a sinceridade não é puramente uma propriedade mental; está também longe de ser quem é e o que é. Sugere autenticidade. Uma pessoa sincera é uma pessoa verdadeira ou verídica e autêntica.

Em segundo lugar, o cheng implica criatividade. Uma caraterística importante do cheng no Zhongyong é que o cheng tem a capacidade de transformar o mundo. Pode completar-se a si próprio (cheng ji僝唄) e completar as coisas (cheng wu 僝琲). Tal processo nunca cessa (wuxi 渼”). Juntamente com a verdade, este significado de criatividade abrange os dois sentidos que Munro utiliza para “integridade”, nomeadamente totalidade e sinceridade. Munro utiliza “integridade” para exprimir o papel do na realização de si próprio e dos outros. Este sentido é melhor comunicado em termos de “criatividade”, como Ames e Hall demonstraram de forma admirável.

Em terceiro lugar, cheng significa realidade. Não se refere apenas ao que existe. Realidade no sentido de cheng significa como o mundo existe verdadeiramente. Como Tu Weiming observou, “cheng aponta definitivamente para uma realidade humana que não é apenas a base do auto-conhecimento, mas também o fundamento da identificação do homem com o Céu”. No Confucionismo, esta base é a realidade última.

(continua)

12 Mar 2025

Uma interpretação heideggeriana de 嶀 Cheng

Por Li Chenyang

De todos os conceitos da filosofia clássica chinesa, cheng 嶀 é um dos mais difíceis de decifrar. A questão não se prende apenas com a tradução do termo para inglês ou outra língua. Mesmo em chinês, o seu significado é tão indefinido e elusivo que o proeminente filósofo chinês Zhang Dainian chamou-lhe “o conceito mais ininteligível da filosofia chinesa”. No entanto, cheng é, sem dúvida, um conceito importante; nenhum estudante sério de filosofia chinesa pode evitar encontrá-lo. Neste artigo, examino os vários esforços que têm sido feitos para interpretar o cheng e mostro como essas interpretações lançaram luz sobre diferentes dimensões do conceito. Mostro também que, apesar de Roger Ames ter dado importantes contributos a este respeito, a sua interpretação apresenta, no entanto, uma importante lacuna e que um aspecto crucial do cheng ainda não foi elucidado.

Esta lacuna pode ser colmatada por uma leitura heideggeriana. Nessa interpretação, o cheng é um modo de ser humano no sentido mais fundamental. Como característica essencial da humanidade, cheng significa a autêntica existência humana. Através do cheng, a humanidade, o céu e o mundo tornam-se e mantêm-se naquilo que são e naquilo que devem ser. Cheng reflecte a verdade, a criatividade e a realidade, as três dimensões-chave da ontologia humana confucionista.

Oferecer esta leitura não significa sugerir que os antigos pensadores chineses filosofavam como Heidegger. Indica, no entanto, que diferentes tradições filosóficas podem partilhar ideias importantes, apesar de possuírem formas de pensamento e de justificação diferentes. O meu foco aqui é o pensamento confucionista pré-Qin, principalmente o cheng no Estudo Maior (Da Xue), no Zhongyong e no Mêncio (Mengzi), os três textos clássicos nos quais o cheng desempenha um papel substancial.

Um dos primeiros académicos ocidentais que tentou interpretar o cheng foi James Legge. Ele interpretou cheng como “sinceridade”, tornando-o principalmente um conceito ético-psicológico. De acordo com o The Oxford English Dictionary, “sincero”, a forma adjectiva de “sinceridade”, deriva da palavra latina “sincerus”, que significa “limpo, puro, sólido”. Noutra interpretação, “sinceridade” vem da palavra latina “sine”, ou seja, “sem”, e “cera”, ou seja, “cera”. A palavra significava originalmente que os bons escultores não usam cera para esconder defeitos nas suas produções. Em qualquer das leituras, “sinceridade” pode significar o estado original, sem disfarces artificiais. Legge usou a palavra principalmente como um conceito psicológico.

Uma das razões pelas quais ele se agarrou à “sinceridade” na interpretação de cheng talvez se deva ao facto de ter assumido o Estudo Maior antes de abordar o Zhongyong, seguindo a sequência dos Quatro Livros de Zhu Xi . No Estudo Maior, “cheng” é usado em estreita ligação com yi 錓, “intenção” ou “determinação”. A sua conotação é evidentemente psicológica. Tornar de alguém o yi “cheng” (嶀剢錓) significa colocar um coração sincero em algo. Legge também estendeu esta tradução para o Zhongyong. Ele escreveu:

A segunda cláusula do par. -嶀巃嫄呇揜濆颾, parece totalmente sinónimo de , no “[Estudo Maior], cap. VI.a, capítulo ao qual vimos que todo o cap. I, tem uma semelhança notável.

A interpretação de cheng como sinceridade parece directa e sem problemas na Grande Aprendizagem. É no Zhongyong, no entanto, que Legge encontrou dificuldades. A secção 0 do Zhongyong afirma: 嶀簅, 蘢巃’, 嬣巃’, 嫄徦儢齌〔嫄皵儢’, 贄暺齌’, 寣嬣憟〔嶀巃簅, 鼵鉏儢苀譖巃簅憟〔 Legge traduziu da seguinte forma:

“A sinceridade é a Via do Céu. A conquista da sinceridade é o caminho dos homens. Aquele que possui sinceridade é aquele que, sem esforço, atinge o que é correcto, e apreende, sem o exercício do pensamento; ele é o sábio que naturalmente e facilmente incorpora o caminho correcto. Aquele que alcança a sinceridade é aquele que escolhe o que é bom e o mantém firmemente.”

A “Via do Céu”, no entanto, não está obviamente confinado à pessoa humana. Usar “sinceridade” como um estado psicológico para descrever o Céu dificilmente faz sentido. Reconhecendo a dificuldade, Legge escreveu: “No entanto, podemos ser levados a encontrar um significado recôndito, místico, para 嶀, na terceira parte deste trabalho”. Comentando a secção , no início da terceira parte do Zhongyong, Legge escreveu: “O ideal da humanidade – o carácter perfeito pertencente ao sábio, que o coloca ao nível do Céu – é indicado por 嶀, e não temos um único termo em inglês, que possa ser considerado como o equivalente completo desse carácter”. E acrescentou rapidamente: “Os próprios chineses tiveram grande dificuldade em chegar a essa definição que é actualmente aceite por todos”.

O caso de Legge mostra que, embora a sua interpretação de cheng possa funcionar no Estudo Maior, está longe de ser adequada quando se trata do Zhongyong. O trabalho de Wing-tsit Chan na interpretação do cheng parece ter sido influenciado por Legge. Por exemplo, Chan traduziu a Secção do Zhongyong em estreita semelhança com Legge, como se segue: “A sinceridade é a Via do Céu. Pensar como ser sincero é o caminho do homem. Aquele que é sincero é aquele que atinge o que é correto sem esforço e apreende sem pensar. Ele está natural e facilmente em harmonia com o Caminho. Um homem assim é um sábio. Aquele que tenta ser sincero é aquele que escolhe o bem e se mantém fiel a ele.”

Atribuindo a sinceridade ao Céu, Chan depara-se com o mesmo problema de Legge. Seguindo Legge, Chan traduziu “cheng zhe, wu zhi zhongshi (嶀簅, 琲巃蹖 蒴)” como “a sinceridade é o começo e o fim das coisas”. No entanto, se a sinceridade é um estado psicológico, como é que pode ser o princípio e o fim das coisas no mundo? Numa tentativa de resolver esta dificuldade, Chan alargou as suas interpretações de cheng e escreveu: “A qualidade que une o homem e a Natureza é cheng, sinceridade, verdade ou realidade. A sinceridade não é apenas um estado de espírito, mas uma força activa que está sempre a transformar as coisas e a completá-las, e a unir o homem e o Céu (Tien, Natureza) na mesma corrente”.

O relato de Chan aponta para um significado-chave de cheng, nomeadamente, é uma força activa que transforma e completa as coisas, e leva a humanidade e o Céu à unidade. No entanto, dizer que essa força é “sinceridade” é claramente forçado; a palavra inglesa simplesmente não tem essa conotação. O tratamento de Chan parece mostrar a influência de Legge. Ligar cheng à verdade e à realidade aproxima-o dos significados da palavra no Zhongyong. Infelizmente, Chan não desenvolveu estas ligações ao explicar cheng. Comentando sobre cheng como uma força criativa, Chan escreveu: “Na medida em que é místico, tende a ser transcendental.” Chan não explicou o que queria dizer com “transcendental”. Se significa “para além do reino humano”, é difícil justificar essa leitura, porque no confucionismo o reino humano não está separado do Céu ou da Terra.

Reconhecendo as dificuldades associadas à tradução de cheng como sinceridade, tanto Donald Munro como A. C. Graham evitaram psicologizar cheng e optaram por “integridade”. Munro escreveu: “A minha tradução de cheng como “integridade” em vez de “sinceridade” vem do sentido do termo como uma completude que contém todos os atributos naturais, nenhum dos quais é fraudulento ou está em falta. Esta tradução permite a Munro traduzir “cheng zhe, zi cheng ye 嶀簅, 簏僝憟 “no Zhongyong como “a integridade é aquilo pelo qual as coisas se completam”. Em casos como este, a “integridade” tem claramente uma vantagem sobre a “sinceridade”. Graham expandiu esta tradução para o Estudo Maior, onde “sinceridade” parece ter uma base mais forte do que “integridade”. Ele traduziu “chengyi 嶀錓” como “integrando a intenção”. Ele escreveu, Cheng “integridade” deriva de cheng 僝 “tornar-se inteiro”, usado (em contraste com sheng 蛺 “nascer”) da maturação de uma coisa específica … usamos “integridade, integral e integrar” para combinar os dois sentidos, totalidade e sinceridade

Usando “integridade” para cheng, Graham traduziu a Secção X do da Zhongyong seguinte forma: “A integridade é a Via do Céu, a integração é a Via do homem. O homem que é integral está no centro sem esforço, sucesso sem pensar, está sem esforço no Caminho; é o sábio. O homem que se integra é aquele que escolhe o bem e se agarra a ele com firmeza.”

A tradução de Graham parece ter sido motivada pelo seu esforço para oferecer uma interpretação consistente de cheng tanto no Estudo Maior como no Zhongyong. A sua tradução de “cheng yi” como “integrar a intenção” sugere que ele leu o significado de cheng no Zhongyong de volta ao Estudo Maior, ou seria difícil compreender como ele chegou à ideia de “integrar a intenção” a partir de cheng yi.

Munro aparentemente abordou a questão na direcção oposta à de Graham. Para Munro, o significado correcto de cheng é “sinceridade”, que “se refere à tentativa inabalável de realizar as virtudes sociais específicas”. Tal tentativa é, sem dúvida, um esforço humano. Com base nisto, Munro afirma que “cheng foi então lido na natureza”. Essa leitura de volta à natureza pode ser tanto no Mêncio como no Zhongyong, ambos pertencentes à Escola Si Meng do Confucionismo.

A leitura de Munro pode ser apoiada em dois cenários. Primeiro, a palavra “cheng” descrevia originalmente um estado psicológico. Dada a ligação etimológica de cheng 嶀 com o seu homófono 僝 (completar), no entanto, tal conjectura é difícil de sustentar. Em segundo lugar, o Estudo Maior, no qual cheng carrega uma conotação psicológica próxima, foi escrito antes do Zhongyong e do Mêncio, nos quais cheng aparece com significados mais amplos. No entanto, Munro não apresentou nenhuma destas provas. Por conseguinte, não estabeleceu de forma convincente que cheng, enquanto estado pessoal (psicológico) , foi lido de volta à natureza para adquirir significados mais amplos, como integridade, verdade e realidade.

Na sua obra Centrality and Commonality, Tu Weiming seguiu a interpretação de Wing-tsit Chan de cheng, mas enfatizou os seus sentidos de “verdade” e “realidade”. Tu escreveu: “Cheng como Via do Céu é certamente diferente de “sinceridade” como uma qualidade pessoal. Dizer que o Céu é sincero parece traduzir a ideia de uma pessoa honesta numa descrição geral da Viado Céu.

Para Tu, no entanto, essa leitura de cheng de volta ao mundo é uma interpretação incorrecta. Ao contrário de Munro, Tu defende que, quando o Zhongyong descreve a Via do Céu como cheng, não está a dizer que o Céu é como uma pessoa. Pelo contrário, significa que cheng é inequivocamente uma qualidade do Céu, e que os humanos devem seguir esta qualidade celestial para serem cheng. Assim, Tu colocou “sinceridade” entre aspas e considerou cheng como “um conceito primordial na construção de uma metafísica moral.”0 Para esse fim, Tu citou a tradução de Lau de cheng no Mêncio como apoio. Lau interpretou cheng como “verdadeiro”. Por exemplo, Mêncio afirma:

反身不誠, 不悅於親矣. 誠身有道. 不明乎善, 不誠其身矣. 是故誠者,天之道也. 思誠者, 人之道也. 至誠而不動者, 未之有也. 不誠未有能動者也. (4A12)

Lau traduziu a passagem da seguinte forma:

“Se, ao olhar para dentro de si, descobrir que não foi fiel a si próprio, não agradará aos seus pais. Há uma maneira de ele se tornar fiel a si próprio. Se ele não compreende a bondade, não pode ser verdadeiro consigo mesmo. Por isso, ser verdadeiro é a Via do Céu; reflectir sobre isso é a Via do homem. Nunca houve um homem totalmente fiel a si próprio que não conseguisse comover os outros. Por outro lado, aquele que não é fiel a si próprio nunca poderá esperar comover os outros.”

“Ser verdadeiro” é a chave para a compreensão de Lau sobre o cheng. Como defende Zhang Dainian, existe uma estreita afinidade entre o conceito de cheng no confucionismo e o conceito de “zhen 真” (verdadeiro, verdade) no taoísmo: “O que os daoistas chamam de zhen, os confucionistas chamam de cheng”. Neste contexto, faz todo o sentido interpretar cheng em termos de “verdade”, como fez Lau. Ser verdadeiro é uma forma de ser para a pessoa. Não é meramente psicológico, mas também ético e ontológico. Neste sentido, Lau traduziu “bu ming hu shan, bu cheng qi shenyi , 嫄嶀剢蜰鋿” como, “se ele não entende o que é bom, não pode ser verdadeiro consigo mesmo”.

(continua)

10 Mar 2025

Contra a fisiognomonia II

Texto de Xunzi. Tradução Rui Cascais

O que é que faz humanos os humanos? Eu digo: são as suas distinções. Ansiando por comida quando famintos, ansiando por calor quando frios, ansiando por repouso quando exaustos, amando o que é benéfico e detestando o danoso – estas são coisas que temos por nascimento. Não são coisas a desenvolver; são coisas já dadas. São coisas que tanto Yu como Jie partilham. No entanto, o que faz os humanos humanos não é terem duas pernas e não terem penas, mas sim o facto de terem distinções.

A forma dos símios é tal que também têm dois pés e não têm penas. No entanto, a pessoa exemplar (junzi) saboreia sopa de macaco e come carne de macaco. Por isso, o que faz os humanos humanos não é terem duas pernas e não terem penas, mas sim o facto de terem distinções. Os pássaros e bestas têm pais e filhos, mas não a relação de intimidade entre pai e filho. Têm o sexo masculino e feminino, mas não a diferenciação entre masculino e feminino. Assim, no que concerne às coisas humanas, não há quem seja sem distinção. De entre as distinções, não há nenhuma maior do que as divisões sociais, e, de entre as divisões sociais, não há nenhuma maior do que do que os rituais, sendo que, de entre os rituais, nenhuns superam os dos reis sábios.

Existem, porém, cem reis sábios – qual de entre eles devemos tomar por modelo? Por isso digo: a cultura persiste por muito tempo e depois extingue-se; as leis persistem por muito tempo e depois cessam. As autoridades a cargo de preservar os modelos e os preceitos fazem o possível por executar os rituais, mas acabam por perder domínio. Por isso eu digo: se desejas observar a via dos reis sábios, então olha para os mais clarividentes de entre eles. Esses são os mais recentes. Os reis mais recentes foram senhores do mundo inteiro.

Rejeitar os reis mais recentes e procurar a nossa via numa antiguidade mais remota é como rejeitar o nosso senhor e servir o senhor de outrem. E por isso eu digo: se desejares observar mil anos de tempo, então considera os eventos de hoje. Se desejares compreender dez mil ou cem mil, então examina um e dois. Se desejares compreender os antigos sábios, então examina a via dos Zhou. Se desejares compreender a via dos Zhou, então examina as pessoas exemplares que o seu povo prezava. Por isso se diz: usa o próximo para conhecer o longínquo; usa um para conhecer dez mil; usa o subtil para conheceres o brilhante. Isto exprime o que quero dizer.

Os irreflectidos dizem, “outrora, as disposições do mundo eram diferentes das do presente o que, como tal, exige modos diferentes de ordenar o caos”. As massas deixam-se ludibriar por isto, pois são insensatas e não dispõem de argumentação, são grosseiras e desconhecem a medida justa. Se podem ser enganadas sobre o que vêem à sua frente, quanto mais sobre relatos acerca de tempos de incomensurável antiguidade. Se os irreflectidos podem ser enganados a respeito do que têm em suas próprias casas, quanto mais sobre o que se passou em tempos de incomensurável antiguidade.

Como é que o sábio não se deixa enganar? Usando a sua pessoa como medida. Usando a sua pessoa para medir os outros. Usa as suas disposições para medir as disposições dos outros. Usa a sua classe para medir coisas da mesma classe. Usa as palavras para medir os feitos. Usa o Caminho para tudo observar completamente. A medida para os tempos antigos e para o presente é uma. Desde que não se vá contra as classes apropriadas das coisas, e mesmo que um longo tempo transcorra, a mesma ordem se aplica. Assim, podemos enfrentar aquilo que é perverso e distorcido sem ficar confusos, e podemos observar um emaranhado de coisas sem sermos ludibriados, pois as medimos como afirmo.

Não há relatos sobre pessoas anteriores aos cinco senhores, não por não ter existido gente meritória, mas só porque um longo tempo decorreu. Não há relatos sobre a governação no tempo dos cinco senhores, não por lhes faltar boa governança, mas só porque um longo tempo decorreu. Há relatos do governo de Yu e Tang, mas não tão exactos como aqueles que se referem aos Zhou. Tal também não de deve à falta de boa governança, mas só porque um longo tempo decorreu. Quando um relato é de há muito tempo a sua discussão é escassa. Quando é de tempos mais próximos a sua discussão é detalhada. Se for escassa, faz ressaltar grandes temas. Se for detalhada, faz ressaltar temas diminutos. Quando os insensatos ouvem aquilo que é escasso, não compreendem os detalhes e, quando escutam aquilo que é detalhado, não compreendem os temas maiores. Assim:

A cultura perdura muito tempo e depois se extingue;

As leis perduram muito tempo e depois cessam.

Quaisquer palavras que discordem dos antigos reis ou do ritual e de yi [justiça] devem designar-se de palavras vis. Mesmo que sejam finamente discutidas, a pessoa exemplar (junzi) não as escutará. Alguém que tome por modelo os antigos reis, estando de acordo com o ritual e com yi, fazendo amizade com homens de conhecimento, mas não exprimindo o que pensa não é, seguramente, alguém bem-criado. Assim, a atitude da pessoa exemplar (junzi) para com as palavras correctas é a de as desfrutar em pensamento, sentir conforto em aplicá-las na prática e se deleitar em proferi-las. Deste modo, a pessoa exemplar (junzi) seguramente se envolverá em debates. Todos gostam de falar sobre aquilo que consideram bom, particularmente a pessoa exemplar (junzi). E, assim, oferecer palavras correctas aos outros é um presente mais valioso que ouro, gemas, pérolas ou jade.

Apresentar palavras correctas aos outros é mais belo que oferecer emblemas ou padrões bordados. Fazer soar palavras correctas aos outros é mais musical que sinos, tambores, alaúdes ou cítaras. Por isso, a pessoa exemplar (junzi) nunca se cansa de exprimir o que pensa. A pessoa rude é o oposto; aprecia apenas a substância correcta, desdenhando a forma correcta. E assim, até ao fim dos seus dias, não consegue evitar ser baixo e vulgar. Por isso, o Livro das Permutações diz: “Um saco fechado não merece elogio nem culpa”. Isto descreve com precisão um ru degenerado.

As dificuldades da persuasão residem na utilização daquilo que é extremamente elevado para ir ao encontro daquilo que é extremamente baixo, e na utilização daquilo que é extremamente ordeiro para ir ao encontro daquilo que é extremamente caótico. Nestes casos, não se podem abordar as coisas directamente. Porém, se invocarmos paralelos remotos, arriscamos ser mal-entendidos e, se citarmos eventos próximos, arriscamos ser rudimentares. O perito está entre os dois, assegurando-se de que invoca paralelos remotos sem ser mal-entendido e de que cita eventos próximos sem serem rudimentar.

Muda com as ocasiões e verga-se com os tempos, moderando ou estugando o seu passo, expandindo ou contraindo, coleando como se um canal ou um molde de dobrar madeira o constrangissem. Consegue exprimir completamente aquilo que quer, mas fá-lo sem causar dano. Assim, quando se mede a si próprio, usa um fio de prumo, mas ao lidar com os outros usa de leniência. Mede-se com um fio de prumo e, por isso, pode servir de modelo e padrão para todos debaixo do Céu. Usa leniência ao lidar com os outros e, por isso, pode ser tolerante e responder às suas necessidades, conseguindo assim realizar os maiores feitos do mundo. Assim, a pessoa exemplar (junzi) é meritória, mas tolera os lerdos. É sábia, mas tolera os insensatos. É de vasto conhecimento, mas tolera os fúteis. É refinada, mas tolera os impuros. A isto se chama o método da inclusividade. As Odes dizem:

Agora que anexámos a região de Xu

É devido mérito ao Filho do Céu.

Isto exprime o que quero dizer.

Quando ao método do discurso persuasivo: pratica-o com respeito e dignidade, vive-o com modéstia e integridade, mantém-no com firmeza e força, explica-o com divisões e diferenciações, ilustra-o com analogias e exemplos e apresenta-o com alegria e gentileza. Estima-o, regozija nele, valoriza-o, trata-o como coisa do espírito. Se o fizeres, raramente deixará tua persuasão de ser aceite e, mesmo que não tenhas sucesso em persuadir as pessoas, ninguém deixará de te apreciar. A isto se chama ser capaz de enobrecer aquilo a que se dá valor. Há um provérbio que diz: “Só a pessoa exemplar (junzi) pode enobrecer aquilo a que dá valor.” Isto exprime o que quero dizer.

A pessoa exemplar (junzi) sempre se envolve em discussões. Todos gostam de falar sobre aquilo que consideram bom, em particular a pessoa exemplar (junzi). Quando a pessoa mesquinha discute, fala de coisas perigosas; quando a pessoa exemplar (junzi) discute, fala de ren [humanidade]. Quando o nosso discurso se harmoniza com ren, falarão também aqueles cujo discurso é correcto e aqueles cujo discurso é incorrecto se afastarão. Por isso são deveras grandes as palavras de ren.

Quando têm origem nos superiores, como forma de ordenar os seus subordinados, constituem ordens justas; quando têm origem nos subordinados, como forma de exprimir lealdade aos seus superiores, constituem conselhos e avisos. Assim, a pessoa exemplar (junzi) nunca se cansa de praticar ren. Desfruta-a nos seus pensamentos, tira conforto da sua prática, e delicia-se em exprimi-la. É por isso que a pessoa exemplar (junzi) sempre se envolve em discussões. Discutir matérias menores não é tão bom como discernir o seu ponto inicial, discernir o seu início não é tão bom como discernir o modo de aderir ao estatuto de si próprio. Ser capaz de discutir argutamente matérias menores, discernir e compreender o seu ponto inicial e aderir ao estatuto de si próprio – isto completa o estatuto do sábio e da pessoa bem-criada e exemplar.

Existe a argumentação da pessoa mesquinha, a argumentação da pessoa bem-criada e a argumentação do sábio. Há quem não pondere nem planeie antecipadamente. Explanando apenas aquilo que é apropriado, realizando a boa forma e a ordem sistemática. Ao formular medidas, muda-se e altera-se, adaptando-se a mutações sem fim – tal é a argumentação do sábio.

Há quem tenha de ponderar e planear antecipadamente, mas, mesmo falando espontaneamente, as suas palavras merecem ser ouvidas. Realiza a boa forma e, ainda assim, é extremamente prática. O seu conhecimento é vasto, mas exprime aquilo que é correcto – tal é a argumentação da pessoa bem-criada e exemplar.

Mas existem também as palavras daqueles cuja argumentação é mesquinha e sem ordem unificadora. Se lhe derem trabalho, será ardiloso e estéril. Em cima, é incapaz de seguir os reis iluminados. Em baixo, é incapaz de trazer harmonia às gentes. Contudo, a suavidade da sua língua é tal que o seu palrar tem uma certa mesura, de forma que conseguem dar-se a estranhos exageros e ousada arrogância – esses são os heróis da pessoa vil. Quando surgem reis sábios, são esses os primeiros que mandam executar, seguindo-se os larápios e vilões, pois os larápios e vilões podem ser mudados, mas não aqueles.

7 Mar 2025

A Liberdade na Peregrinação de Liu Ji e Leng Qian

Zhu Yuanzhang (1328-1398), quando ainda se não tornara o imperador Hongwu (1368-98), fundador da dinastia Ming e era apenas um rebelde que não pertencia à nobreza, vinha descendo um grande rio quando um vento rijo quebrou o mastro do navio que o transportava.

Olhando a margem, reparou numa grande árvore que se erguia junto de um templo e logo desejou utilizá-la para substituir o mastro quebrado. Quando se aproximou porém, o abade do mosteiro aconselhou-o a que, antes de o fazer, consultasse o espírito do templo retirando uma tabuínha de adivinhação. Ao retirá-la, ele leu: «Tudo sob o céu tem um mestre,/ Um homem honrado não tira nada para si próprio./ Embora as qualidades de um herói sejam conferidas pelo Céu,/ Ele deve, a cada passo, sondar qual o caminho correcto.» Logo desistiu da intenção.

A história ilustra o carácter do futuro monarca que, sendo orfão ainda muito jovem, foi acolhido num mosteiro budista como monge noviço, percebendo desde cedo o valor do acaso que desde então se empenhou em perscrutar. Na escolha dos seus conselheiros, obedecendo a essa preocupação, encontravam-se estrategas empenhados em planear os passos seguintes.

Entre eles destacava-se Liu Ji (1311-1375) também conhecido como Liu Bowen, o «velho sincero» estratega militar, estadista e poeta, a quem são atribuídas obras que respondiam a essa vontade de predizer a sucessão dos dias, como o livro de profecias Shaobing ge quan wen, «A canção completa do bolinho shaobing», ou o tratado filosófico Yulizi, o «Mestre do brilhante trigrama li, o fogo», para esclarecimento do Mundo e dos decisores.

Entre os seus curtos 182 capítulos está o edificante relato de um construtor de um qin, o instrumento musical dos literatos, que sendo apresentado na corte foi recusado por não ter o prestígio de ser antigo. Então ele acrescentou-lhe alguns riscos, enterrou-o por um tempo e de novo o apresentou, sendo agora muito bem recebido. De modo contrário, o conselheiro imperial procurava esclarecer-se na verdade. Como numa viagem que fez, no Outono de 1343, com um companheiro pela cordilheira de Huangshan, a montanha Amarela.

Leng Qian (c.1310-c.1371), esse amigo que também era erudito nas artes e instrumentos musicais, acompanhou-o num percurso até uma elevação, que a partir do tempo do imperador Jiajing (r.1521-67) foi designada Qiyun, «alta como as nuvens», fazendo parte do caminho por mar, embalados no ritmo cadenciado das ondas. Esse ritmo que Leng Qian, versado nos segredos da alquimia, procurou transmitir na pintura Monte Baiyue (rolo vertical, tinta sobre papel, 84,4 x 41,4 cm, no Museu do Palácio Nacional, em Taipé) que fez a pedido de Liu Ji para memorizar a jornada.

A partir da margem do rio Hengjiang, fez uma pintura livre de opções por estilos ou escolas, aproveitando o acaso, como queria o imperador Hongwu.

4 Mar 2025

Conectividade e Alegria

Ana Cristina Alves – Coordenadora do Serviço Educativo do CCCM

Zhuangzi, filósofo taoista, que terá vivido entre o século IV e III a.C, possivelmente entre 369 e 268 a.C, deixou-nos na obra homónima 《莊(庄)子》, como era costume à época, os ensinamentos transmitidos possivelmente na primeira pessoa nos capítulos interiores (1-7), na segunda pessoa dos seus discípulos nos capítulos exteriores (8-21) e na terceira pessoa de outros intelectuais nos capítulos de miscelânea (22-33).

É uma filosofia extremamente motivante que assenta, do meu ponto de vista, em três princípios fundamentais: a aceitação da natureza espontânea (道Dào); o princípio da transformação (物化wùhuà ), que conduz ao postulado de uma uniformidade essencial; e do não-agir (無為/无为 wúwéi), que pressupõe a aceitação duma harmonia pré-estabelecida e do destino. Estamos perante a melhor ordem possível, pelo que o certo é não interferir com o que nos é dado, deixando-nos conduzir por um ritmo de vida necessariamente tensional, mas que cujos desafios devem ser encarados sem reações negativas, seguindo o modelo existencial do bambu, quando é confrontado com ventos de proporções gigantescas, como são os dos tufões na China.

Os capítulos 17 e 18, que agora aqui se trazem pertencem alegadamente aos seus discípulos mais próximos, que transmitem fielmente a filosofia do grande mestre taoista, sendo que o taoismo é a filosofia mais devotada a desenvolver um projeto pessoal, que funcionará, portanto, exemplarmente do ponto de vista existencial.

A concluir o capítulo XVII, o das Cheias de Outono (Qiū Shuǐ dìshíqī), assiste-se a um diálogo simbólico entre o filósofo Zhuangzi e o seu grande amigo Huizi (惠子), conhecido na tradição sinológica, da qual o padre Thomas Merton se faz um bom arauto em A Via de Zhuangzi (1999, 126-127), como “A Alegria dos Peixes”, cujo princípio diretriz é o da conectividade comunicante entre todos os seres vivos, o mesmo que norteia um outro episódio, relatado no final do capítulo II, o do filósofo sonhar ser uma borboleta (Zhuangzi, 1999,38-40) .

No capítulo XVII, Zhuangzi afiança ao incrédulo amigo Huizi perceber, ou melhor, intuir perfeitamente a alegria dos peixes, já que ao olhar para eles na ponte do Rio Hao reconhece os sinais que em si mesmo se manifestam quando se sente contente. O amigo Huizi, seguindo uma filosofia racionalizante e separatista, contrapõe que tal é impossível, sendo silenciado pelo pressuposto lógico da comunicação entre toda a natureza. Zhuangzi recorre ao argumento de que é possível estender o diálogo inteligente dos humanos a todos os seres vivos. O filósofo ao ganhar o debate alargou o domínio da linguagem, que passa a incluir a verbal, mas também a visual, muito mais próxima de uma comunicação silenciosa e intuitiva, muito valorizada pela escola taoista, sempre desconfiada de excessos palavrosos e discursivos. E garante, simultaneamente, o primado da conexão, ora visível ora invisível, entre toda a natureza, enraizada no Tao, sendo afinal essa conexão viabilizadora de um fluir de sentimentos entre todos os seres, que conduz à verdadeira alegria, contra o cosmos triste e solipsista defendido em algumas tradições filosóficas racionalistas, cujo primado assenta numa razão incapaz de estabelecer a conexão com o corpo, seja ele individual ou coletivo, como António Damásio teve oportunidade de denunciar em O Erro de Descartes (2011).

Na verdade, o que importa para que a alegria fique garantida, inclusive entre humanos, passa por um alargamento da esfera da sensibilidade, do sentimento de si, ainda pensando em Damásio, ao sentimento dos outros, do reconhecimento da satisfação advinda da profunda conexão entre toda a natureza.

Passe-se então à tradução do diálogo, do chinês tradicional para o contemporâneo e do contemporâneo para o português:

原文 Chinês clássico1

莊子與惠子遊於濠梁之上。莊子曰:“鯈魚2出遊從容,是魚之樂也。”

惠子曰:“子非魚,安知魚之樂?”

莊子曰:“子非我,安知我不知魚之樂?”

惠子曰:“我非子,固不知子矣;子固非魚也,子之不知魚之樂,全矣。”

莊子曰:“請循其本。子曰‘汝安知魚樂’雲者,既已知吾知之而問我,我知之濠上也。”

今译 Chinês contemporâneo

庄子和惠子在濠水桥上游玩。庄子说:“白鲦鱼从容不迫地游来游去,这是鱼的快乐啊!”

惠子说:“您不是鱼,怎么知道鱼是快乐的?”

庄子说:“您不是我,怎么知道我不晓得鱼的快乐?”

惠子说:“我不是您,固然不知道您;您本来也不知道鱼,那么您不知道鱼的快乐, 是完全可以肯定的了。“

庄子说:“请回到原来的话题吧。您说‘您怎么知道鱼的快乐’这句话,就是您已知道我晓得鱼的快乐而来问我的,——我是在濠水桥上知道的啊!”

(Zhuangzi, 1999, 282-3)

Note-se que a Tradução que proponho para Português possui alguma adaptação à nossa língua, por exemplo, recorro a conjunções e locuções conjuntivas para unir orações e evito a repetição de certos verbos, com sentido não-filosófico, de modo a tornar a leitura mais fluída:

Zhuangzi e Huizi estavam a passear na ponte do Rio Hao, quando Zhuangzi disse: “Os peixes nadam calma e despreocupadamente de um lado para o outro, eis a sua alegria!”

Huizi respondeu: “Se não é peixe, como pode conhecer a alegria dos peixes?”

Zhuangzi replicou: “Você não é eu, como pode conhecer que eu não sei da alegria dos peixes?”

Huizi prosseguiu: “Eu não sou o meu amigo, razão pela qual não o conheço, e o senhor também não conhece os peixes, então é mais que certo que não conhece a alegria deles.”

Zhuangzi concluiu: “Vamos voltar à raiz da questão. Proferiu a seguinte oração: ‘como pode conhecer a alegria dos peixes’, então já percebeu que eu sabia da alegria deles, por isso me perguntou, quanto a mim, conheci-a na ponte do Rio Hao!”

Esta ligação espontânea e natural a tudo o que existe é fonte de grande alegria e felicidade, como nos é explicado no capítulo XVIII da obra, intitulado “Felicidade Perfeita”. Aqui se defende o princípio do não-agir (無為/无为 wúwéi), melhor dizendo, da concordância com a natureza, interior e exterior, sem procurar interferir com o mundo que nos rodeia, até porque se o objetivo for alcançar a felicidade, ela não é adquirível por nenhuma das nossas ações que tenham em vista valores materiais ou sociais, normalmente enaltecidos, como sejam a riqueza, as honras, a abundância e, até mesmo, a saúde ou a longevidade; chegámos a este mundo sem ser consultados e partiremos quando for a nossa hora, como bem ilustra o episódio da morte da mulher de Zhuangzi, relatado neste mesmo capítulo. Quando Huizi visita o amigo para lhe apresentar as suas condolências, encontra-o agachado a tamborilar numa bacia e a cantar, numa aceitação clara do destino: Sim, a mulher lhe tinha feito muito boa companhia ao longo de décadas, havia então que aceitar a lei da natureza e não revoltar-se contra a ordem pré-estabelecida, que nos diz haver saúde e doença, riqueza e pobreza, vida e morte num ciclo de eterna transformação. “A felicidade genuína é derivada da ausência de felicidade, assim como a fama perfeita deriva da ausência de fama.” (至樂無樂,至譽無譽 , na versão contemporânea em chinês simplificado, 最大的快乐在于‘无乐’,最高的荣誉在于‘无誉’ (Zhuangzi, 1999, 286).

Ao não-agir, ou melhor, ao não-interferir seguimos os modelos existenciais do Céu claro/clarividente e da Terra tranquila, alcançando assim uma felicidade perfeita e uma imensa alegria em viver:

原文 Chinês clássico

天下是非果未可定也。雖然,無為可以定是非。至樂活身,惟無為幾存。請嘗試言之。天無為以之清,地無為以之寧,故兩無為相合,萬物皆化生。芒乎芴乎,無從出乎?芴乎芒乎,而無有象乎!萬物職職,皆從無為殖。故曰天地無為也而無不為也

今译 Chinês contemporâneo

天下的是非确实还难以下定论。尽管如此,“无为”可以定是非。最大的快乐能存活身心,而只有清静无为才几乎可以存活身心。请让我说说试试看:天“无为”,因而清虚; 地“无为”,因而宁静,天与地这两个无为的合一,才孕育出万物的存在。恍恍惚惚,不知道它们从哪里生出来!恍恍惚惚找不出一点迹象来!万物繁多,都从无为的生态中产生。所以说:“天地无心作为,却没有一样东西不是从它们之中产生出来的。”

(Zhuangzi, 1999, 286)

Proposta de Tradução para Português

É muito difícil distinguir o certo do errado no nosso mundo, apesar disso o “não-agir” pode fazê-lo, sendo esta a maior felicidade. Permitam-me que o diga, o Céu é Clarividente, por causa do seu “não-agir”; a Terra é tranquila, por causa do seu “não-agir”. O não-agir conjugados do Céu e da Terra, conduz à gestação e existência de tudo o que vive, indistintamente, sem que se perceba donde surgiram! Indistintamente, sem vestígios, surgem as miríades de seres, todos criados a partir de um não-agir vital. Por isso se diz que: “o Céu e a Terra criam sem intenção, porém nada fica por gerar.”

E acrescenta-se em jeito conclusivo que este não-interferir do Céu da Terra com a ordem natural dos “dez mil seres” traz grande alegria e até mesmo suprema felicidade na sequência do que é defendido pelo fundador do Taoismo, no capítulo VII do Livro da Via e da Virtude 《道德经•七》3, na tradução de António Graça de Abreu (2013):

天長地久

天地所以能長且久者

以其不自生

故能長生

(… …)

Eternos, Céu e Terra.

Porquê eternos?

Não existem para si próprios,

por isso permanecem para sempre.

(…)

(Abreu, 2013, 40-41)

Bibliografia

Abreu, António Graça de (trad.). 2013. Livro da Via e da Virtude. Tao Te Ching.道德经. Lisboa: Nova Vega.

Damásio, António. 2011. O Erro de Descartes. Emoção, Razão e Cérebro Humano. Lisboa:Temas e Debates.

Merton, Thomas. 1999. A Via de Chuang Tzu. Petrópolis: Editora Vozes.

Qin Xuqing (秦旭卿), Sun Yongchang (孙雍长) (Trad Chinês Contemporâneo),Wang Rongpei() (汪榕培Trad. Inglês). 1999. Zhuangzi 庄子. Vol I e II. Hunan, Beijing, Hunan People´s Publishing House, Foreign Languages Press.

Este espaço conta com a colaboração do Centro Científico e Cultural de Macau, em Lisboa, sendo que as opiniões expressas no artigo são da inteira responsabilidade dos autores. https://www.cccm.gov.pt/

Os textos da presente edição mantêm a estrutura clássica, mas em chinês simplificado, no entanto, por uma questão de coerência temporal, os textos deste artigo terão chinês tradicional a acompanhar a estrutura clássica, enquanto que os de estrutura contemporânea serão apresentados em chinês simplificado, seguindo a edição sem quaisquer alterações.

Um tipo de peixe muito vulgar nas águas dos rios da China, cujo nome científico é Leuciscus macropus.

Os sinogramas do texto apresentado por Graça de Abreu foram convertidos para chinês tradicional, tal como sucedeu com a edição de Zhuangzi.

3 Mar 2025

Sa Dula e o terraço onde um ermita pescava oculto

Yan Guang (nome de cortesia Ziling, 37 a.C.-43), um famoso erudito daoísta, amigo e colega de estudos de Liu Xiu (6 a.C-57) que, reconquistando o poder dos Han, estabeleceria a capital em Luoyang, a este da antiga Chang’an, fundando a dinastia dos Han de Leste (25-220), foi protagonista de um gesto singular.

Quando Liu Xiu se tornou no imperador Guangwu, para evitar os perigos e a corrupção na corte, e não se aproveitar da amizade com o monarca para se promover, preferiu afastar-se e ir viver livre e indiferente às solicitações do amigo.

Séculos depois, numa pintura feita numa folha de álbum, o pintor Huang Shen (1687-1772) retratou com o seu expressivo traço caligráfico, a memória dessa personalidade capaz do audacioso gesto límpido. Nesse retrato (tinta e cor sobre papel, 28,5 x 34,2 cm, no Museu de Arte da Universidade de Michigan) Yan Guang está sentado, o olhar resignado mas reflectindo grande sabedoria, de longas barbas brancas, a cabeça coberta com um chapéu preto (toujin) usado pelos que não pertenciam à corte nem à burocracia imperial, as vestes de letrado contrastando com os objectos ligados à pesca, dos quais avulta a representação, numa linha horizontal cruzando a sua figura, de uma cana de bambu. Porque foi para se dedicar à pesca que ele disse que se afastava.

Ainda antes, uma outra representação evocara Yan Guang através do terraço natural formado na encosta de uma montanha onde ele se sentava com a sua cana estendida a pescar. Essa pintura, O terraço de pesca à linha em Yanling (rolo vertical, tinta sobre papel, 58,7 x 31, 9 cm, no Museu do Palácio Nacional em Taipé), onde se nota um literato numa embarcação de pesca olhando para cima, para o mítico lugar na montanha Yanling (Zhejiang) debruçado sobre o rio Fuchun da «Primavera abundante», foi executada por um pintor e poeta da dinastia Yuan (1271-1368) chamado Sa Dula (c.1308-1355) que estava numa situação privilegiada para entender a condição de Yan Guang como um yuyin, «escondido a pescar».

Sa Dula, nascido em Hangzhou, provinha de uma família de origem uyghur oriunda da distante Yanmen. Jovem ter-se-ia dedicado, contrariado, ao comércio e obtendo o grau jinshi em 1327, serviria a corte com imparcialidade na função de censor e seria, por isso mesmo, despromovido e banido para o campo.

A independência do seu carácter rebelde estará espelhada nessa pintura que evoca Yan Guang. Mais do que a adesão a um estilo enquadrado nas fronteiras da tradição, percebe-se a sua originalidade no modo invulgar como usa as tonalidades da tinta diluída para estabelecer o contraste entre a luz natural e as sombras na definição dos volumes.

Numa inscrição de 1339, que juntou à pintura, explica que a fez quando visitou o lugar com o seu amigo Leng Qian, quando os dois estavam fora de cargos oficiais, percorrendo o país em liberdade.

28 Fev 2025

Entrevista | Shan Hai Jing, um museu e o apetite dos antigos

Uma entrevista com a dupla de autores da próxima publicação em língua inglesa Shan Hai Jing Code 《上古文明密码》, que o Hoje Macau já apresentou, mas que agora se transforma em museu. Michael Du & Julie Oyang, a dupla de autores está actualmente a organizar uma corrida textual sem fôlego através da peça mais importante da literatura chinesa e do tesouro mais pesado da cultura chinesa e… mais além. Julie Oyang é uma crítica de arte e cultura baseada na Europa, comentadora da cultura chinesa e filósofa visual. É professora convidada na Universidade de São José em Macau, China. Michael Du é um conhecedor da cultura antiga chinesa canadiana, detentor da maior coleção da civilização Hongshan do mundo. É o fundador da Haikou KiWen International Art & Culture Co. Ltd. (海口啓運國際文化藝術品有限公司) e Kiwen International Cultural Exchange (Yantai) Co.Ltd (国际文化交流(烟台)有限公司). Ambos os autores estão intimamente envolvidos na operação do Museu de Arte da China para Civilizações Pré-dinásticas (华夏上古文明艺术馆), que abrirá em breve em Yantai, China.

P: Na parte I da entrevista, falámos sobre o significado histórico do antigo manuscrito chinês Shan Hai Jing 《山海经》, também conhecido como o Livro das Montanhas e dos Mares, especialmente a sua universalidade. O que é que se segue?

Michael: Falámos sobre como um estudo mais aprofundado do Shan Hai Jing pode ajudar-nos a compreender a origem das primeiras civilizações humanas na Terra. Mas nós somos fazedores. Não nos ficamos pelas páginas escritas: queremos assegurar que o Shan Hai Jing é relevante e vivo e torná-lo parte da cultura actual. Com este objectivo, fundei uma nova empresa. A Kiwen International Cultural Exchange (Yantai) Co.Ltd (启运国际文化交流(烟台)有限公司) foi criada depois da Haikou KiWen International Art & Culture Co. Ltd. (海口啓運國際文化藝術品有限公司) é o local onde a investigação global terá lugar e o intercâmbio global de conhecimentos será incentivado e estimulado sob a forma de delegações internacionais e visitantes de alto nível. Sabemos tão pouco sobre os antigos, há tantas perguntas a fazer…

Julie: De facto, há tanto para fazer. Há tanto que podemos fazer. Em colaboração com o governo chinês, estamos ambos envolvidos na operação do Museu de Arte da China para as Civilizações Pré-dinásticas (华夏上古文明艺术馆), onde Michael faz a curadoria da sua própria coleção de artefactos, bem como de colecções privadas de renome de todo o mundo, incluindo todas as civilizações pré-dinásticas, como Hongshan, Liangzhu, Shanxingdui, Hongshuihe, Shijiahe, etc. Estes objectos de arte nunca foram expostos e nunca foram explicados pelos historiadores tradicionais. Compreendemos que é extremamente importante para nós proporcionar aos coleccionadores privados um local onde possam mostrar a sua viagem dedicada à procura de respostas a questões sobre a humanidade. Neste sentido, o Museu de Arte da China para as Civilizações Pré-Dinásticas (华夏上古文明艺术馆), que deverá abrir em Yantai em abril, é uma visão única e brilhante. Até temos a arquitetura para corresponder a esta visão. O nosso objectivo é educar o público global em geral, bem como estabelecer uma ligação com o público jovem de uma forma divertida e com elevados padrões de qualidade.

Para além da exposição, que mais vão fazer para tornar os misteriosos antigos “vivos e activos” para o público global?

Julie: Neste momento, o Michael e eu estamos a planear uma exposição paralela e um workshop em colaboração com o chef artista francês Gil Gonzalez-Foerster (nome chinês: 晓松). De certa forma, o museu em Yantai é uma cápsula do tempo onde está guardada uma memória antiga e desvanecida. E a cozinha de Gil lida com a memória, desta vez partindo destas civilizações pré-dinásticas, partindo de Shan Hai Jing. Sendo o guardião imaginativo da memória, o clássico chinês contém a memória mais antiga da China, ou mesmo do mundo. Shan Hai Jing regista memórias antigas sob a forma de meditações sobre mitologia e os factos mais interessantes sobre a flora e a fauna conhecidas pelo seu poder mágico e força poderosa que vivem de um extremo ao outro da Terra. Esta parece ser a reputação deste texto antigo e inesgotável. Mas Shan Hai Jing é também um extraordinário livro de receitas!

Mas porquê comida?

Michael: Tu és o que comes. A comida é uma parte essencial da vida humana quotidiana que nos pode dizer mais sobre o passado. Quando um prato deixa de ser recordado, parte de nós deixa de existir. A comida é talvez a memória mais íntima e sensual. Talvez esta seja uma das razões pelas quais Shan Hai Jing foi escrito: recordar através da comida? A nossa exposição com curadoria tornar-se-á mais completa, mais 3D, mais realista, explorando o paladar dos antigos!

Julie: Shan Hai Jing documenta experiências gastronómicas diversas, misturando história natural e conhecimentos alimentares. O seu enfoque humanista torna o Shan Hai Jing único no seu género. A palavra shi (食), “comer”, aparece mais de 160 vezes no livro, dos antigos. Há, no entanto, muitos casos sobre comida exótica que curam condições médicas bastante familiares aos homens modernos, mas Shan Hai Jing também oferece cura para condições como arrogância, confusão/falta de sabedoria, afastar perigos físicos. Esta é uma filosofia culinária única! A comida envolve a mente, não apenas o paladar. Para provocar o intelecto. Esta ideia profunda ainda está profundamente enraizada na comida chinesa moderna. Através da nossa exposição, compreendemos também porque é que Confúcio ensinou aos seus discípulos que a comida é uma dádiva virtuosa e porque é que os grandes poetas eruditos chineses eram famosos apreciadores de comida.

Actualmente, não sabemos quem foi o autor do misterioso clássico chinês cuja imaginação ultrapassa As Mil e Uma Noites…

Michael: Os antigos eram “homens de apetite”. O apetite pode explicar as paisagens históricas e económicas da humanidade com mais clareza do que o jargão académico.

Por falar em economia, como é gerida a economia do museu?

Michael: O museu é um organismo educativo. É também um negócio. Concentramo-nos em cinco volumes de negócios. A investigação envolve sobretudo a cooperação com várias instituições e programas de formação na China. Organizamos cursos, eventos e publicações. Esta parte irá gerar 7,6 milhões de RMB/ano. A venda de bilhetes irá gerar 7,2 milhões de RMB/ano. A certificação de autenticidade irá gerar 3,5 milhões de RMB/ano. Também iremos formar agentes de leilões de arte e antiguidades, cujo programa irá gerar 4,9 milhões de RMB/ano. Na primavera e no outono, realizar-se-á um leilão em grande escala, com uma estimativa conservadora de 50 milhões de RMB de volume de negócios por leilão. Este montante não inclui as receitas provenientes da comissão de 15% dos vendedores e compradores. Além disso, realizar-se-ão anualmente mais quatro jogos de leilões temáticos, com uma estimativa conservadora de 5 milhões de RMB de volume de negócios e 6 milhões de RMB de comissão por leilão.

24 Fev 2025

A Face Pintada de Púrpura da Imperatriz Liu

Qianlong (r.1735-96), o imperador esteta da dinastia Qing, ordenou em 1748 que fosse restaurada e reunida no magnífico pavilhão Nanxun da «Fragrância do Sul» da Cidade Proibida, construído em madeira durante a dinastia Ming, a colecção que foi sendo feita ao longo de séculos de retratos de imperadores, imperatrizes e altas personalidades da corte.

O espaço passaria a ser a sua pinacoteca (meishu guan) e o lugar para alardear o respeito pelos antigos soberanos e o seu legado. Entre esses mais de sessenta retratos, numa sala situada a leste do salão principal estão figuras de senhoras e entre eles há um especialmente intrigante; o retrato hodierno da segunda mulher a assumir o poder total do Império depois da notória imperatriz dos Tang, Wu Zetian (624-705).

Zhangxian Mingsu, a «Ordeira, digna, inteligente e solene» esposa do imperador Zhenzong (968-1022) conhecida como a imperatriz Liu (969-1033) dos Song do Norte, que reinou atrás de «uma cortina descida» (chuilian tingzheng) entre 1012-22, está aí representada de modo convencional, sentada a três quartos e vestida com o traje cerimonial de faisões, huiyi (rolo vertical, tinta e cor sobre seda, 177 x 120 cm, no Museu do Palácio Nacional, Taipé).

Algo porém, na figuração do seu rosto causa uma estranha impressão. Wang Yun (1227-1304) um literato da Academia Hanlin, na seguinte dinastiaYuan, observando o retrato, escreveu: (…) «No seu rosto foi aplicado um pigmento púrpura desde as sobrancelhas para baixo com a forma de duas folhas rectangulares (fangye) cobrindo as duas faces. A ponte do nariz está salientada ao ser deixada por pintar uma linha de pele natural. O rosto parece assim parcialmente coberto por um fino véu de púrpura.»

A cor púrpura (zise), percebida como sinal divino, predecessor da imortalidade, no rosto da imperatriz Liu reforçava o simbolismo da sua função de garante da harmonia entre o Céu e as pessoas. Numa pintura de um seu contemporâneo ver-se-ia esse acordo (tianren heyi).

Zhang Xian (990-1078) um literato natural de Huzhou (Zhejiang), segundo a tradição, terá feito apenas uma pintura num paroxismo de piedade filial em relação à memória de seu pai, Zhang Wen.

Quando se encontrava a pescar numa margem do lago do Jardim do Sul, no condado de Wuxing em Huzhou, em1072, tinha então oitenta e dois anos, lembrou-se de súbito dos poemas feitos ali por seu pai e fez uma ilustração desses Dez queridos poemas escritos sobre seda branca (Shiyong tu, rolo horizontal, tinta e cor sobre seda, 52 x 125,4 cm, no Museu do Palácio, Pequim).

Desde o lado direito do rolo onde se nota num pavilhão de dois beirais na orla do lago, uma reunião de literatos apreciando a vista, entretidos, até ao fim do rolo do lado esquerdo, onde se vê por uma janela, sozinha, uma mulher fiando algodão, ressalta essa suave alegria a que chamamos paz.

17 Fev 2025

Histórias da Música Chinesa

Ana Cristina Alves, Coordenadora do Serviço Educativo do CCCCM

Fevereiro de 2025

Diz a tradição chinesa que as obras clássicas da cultura não eram apenas quatro livros: os Analectos (《論語/1论语》Lúnyǔ), o Livro de Mâncio (《孟子》Mèngzǐ), o Grande Estudo (《大學/大学》Dàxué) e a Doutrina do Meio (《中庸》Zhōngyōng)] , e cinco clássicos: O Clássico das Mutações (《易經易经》Yì jīng), O Livro das Odes (《詩經诗经》Shījīng), A História (《史記/太史公記//史记/太史公记》Shǐjì/tàishǐ gōngjì), Os Ritos (《禮記礼记》Lǐjì), Os Anais da Primavera e do Outono (《春秋》Chūnqiū)), mas quatro livros e seis clássicos, porque havia mais um relativo à música (樂經/乐经) Yuè Jīng, que entretanto se perdeu.

No entanto, a “música” (樂/乐 yuè) é tão importante para os chineses que o seu sinograma se confunde na forma escrita com o de “alegria” (樂/乐 lè). Do ponto de vista etimológico, é o pictograma de um instrumento musical, cuja base representa a parte de madeira e o topo as cordas do mesmo. Este, pela satisfação que suscita quando é tocado, servirá por extensão de sentido para figurar o sinograma da alegria.

A música antes de pertencer à humanidade, depende das divindades da religião animista popular chinesa e de forças naturais como o vento ou seres biológicos como os pássaros, ou mitológicos como as fénices. Sabe-se que o Imperador Amarelo (黄帝Huángdì), governou numa antiguidade mítica a que remonta a civilização chinesa organizada. Mas este, segundo um dos grandes filósofos taoistas da antiguidade chinesa, Lie Yukou (列御寇Liè Yùkòu”) em obra homónima Liezi (列子“lièzǐ·) coloca o imperador a realizar viagens espirituais nas quais encontra divindades femininas dos tempos matriarcais, como Huaxu (華胥/华胥Huáxū),mãe do primeiro imperador chinês Fuxi(伏羲Fúxī) e, portanto, matriarca ancestral de todos os chineses ou, ainda, a Mãe e/ou Mulher Misteriosa do Nono Céu (九天聖(圣)母/九天玄女 Jiǔtiān shèngmǔ/jiǔtiān xuánnǚ),que lhe terão ensinado muito, inclusive no caso desta última a apreciar música, poesia, tendo sido também iniciado por ela, que possuía rosto humano e corpo de fénix, nas artes do amor.

Quanto à fénix é a ave que simboliza a vida eterna e a paz; ao renascer das próprias cinzas, transporta a esperança de seres inteiros, renovados e pacíficos, já que apenas surge no mundo em tempos de tranquilidade e harmonia. Mas também se encontra em estreita relação com a música, porque é um pássaro mitológico que canta, tal como o vento, cujo som é composto para os chineses pelo melodioso bater das asas das aves, quando se trata de brisa, ou pelo alvoroçado batimento das mesmas em tempestade.

Linglun (伶倫/伶伦Líng Lún) criou os doze tons na sequência de um pedido do Imperador Amarelo, que depois de devidamente educado e treinado o seu ouvido musical pela Mulher Misteriosa do Nono Céu, se aborrecia nas viagens de inspeção pela terra com a monotonia das melodias. Este grande músico apressou-se a cumprir ordens e entregou-se de alma e coração a escutar todos os sons da natureza para obter a inspiração requerida à missão. Mas foi na Montanha sagrada Kunlun (崑崙山/昆仑山 Kūnlún shān) que ele obteve a iluminação necessária para a criação dos doze tons por recurso a doze tubos de bambu. Como verificou ele tratar-se dos tons certos? “Carregando os doze tubos de bambu, Linglun chegou ao sopé da montanha Kunlun para ouvir o canto das fénix. Quando as aves cantavam, o macho dava seis gritos e a fêmea respondia-lhes com outros seis. Linglun comparou os doze gritos com os seus sons e constatou que havia uma correspondência perfeita entre eles.” (Wang e Alves, 2009, 48)

Tinha atingido o seu objetivo. Já os tons seguiam o modelo dos das fénices, quando apresentou a sua criação ao Imperador Amarelo, tendo sido justamente recompensado com o título de Deus da Música [音樂(乐)之神 Yīnyuè zhī Shén] e o mundo desde então encheu-se das mais belas melodias.

Passando agora para a filosofia, o cosmos encarado como um misterioso instrumento musical é uma das metáforas preferidas de um dos grandes filósofos taoistas, o Príncipe de Huainan, Liu An [劉(刘)安Liú’ān, 179?-122 a.C] que nos deixa uma obra dos primórdios da dinastia Han, intitulada Huainanzi (《淮南子》Huáinánzǐ). A obra é conhecida na tradição chinesa também com o título de (《淮南子鴻烈》Huáinánzǐ Hóngliè), cujo significado é “A Luz Irradiante do Mestre Huainan”, tendo sido o sexto capítulo traduzido pelo sinólogo canadiano Charles Le Blanc, sob o título Huainanzi 淮南子 Philosophical Synthesis in Early Han Thought, contendo o sugestivo subtítulo The Idea of Resonance (Kan-Ying 感應) with a Translation and Analysis of Chapter six.

Supor que todo o universo se encontra ligado, à maneira das cordas de um instrumento, a espalhar o som, a ecoar e ressoar quando se toca numa das cordas, terá a sua contrapartida ocidental no misticismo do filósofo pré-socrático Pitágoras e no seu pressuposto da “música das esferas”, ou seja, da melodia produzida pelos astros nas suas trajetórias celestiais.

Voltando ao Mestre de Huainan, é-se informado na secção II das IX do sexto capítulo, que “A Mútua resposta das coisas pertencendo à mesma categoria é profundamente misteriosa e extremamente subtil” (Blanc, 1985, 116), à qual corresponde o texto original se encontra no Apêndice 1 (Blanc, 1985, 221-215): “夫物類之相應玄妙深微知不能論” (6/ 3a.5)2 . Estas linhas podem ser explicadas por recurso a um outro postulado, “a mútua influência do Qì espiritual 3 (天神氣 Shén Qì)” “”(6/4a. 1 ), cuja ação visível se manifesta na semelhança das formas exteriores das coisas, mas também no jogo complementar das forças feminina e masculina que as torna criativas e transformantes, sendo que a ação superior, tal como acreditam os taoistas, é baseada na resposta mútua invisível e silenciosa (相應Xiāngyìng), ou seja, não discursiva, o que não obsta a que seja intuitiva e melodiosa.

A mútua ressonância é sustentada por um jogo complementar das energias Yin (陰/阴Yīn) e Yang (陽/阳Yáng) aos mais variados níveis, guiado pelo princípio da causalidade, que tanto age entre seres semelhantes, como nos diferentes, porque surge o Qì a viabilizar e unir o que é distinto, numa ressonância perfeita, de modo a figurar o cosmos como Taiji ou “Supremo Último” (太极/太極Tàijí) . Desta forma, se alcança a secção IV do capítulo VI, onde é exposta a ressonância musical (6/6b.9-11), que funciona metaforicamente para introduzir a ressonância universal, implicando uma “Grande imersão” na “Suprema Harmonia”, impossível de explicar (Blanc, 1985, 138). É-nos dito que um afinador de sè (瑟), um instrumento de cordas chinês com 25 cordas (recordando vagamente um alaúde árabe), ao tocar numa corda, obterá a resposta em mútua harmonia de uma mesma corda num outro instrumento. Porém “se alguém mudar a afinação de uma corda de modo a que não responda a qualquer das cinco notas, mas ao tocá-la obtenha uma ressonância com as 25 cordas, então há uma diferença no que respeita ao som, sucedendo que foi evocado aquele a governar todos os outros.” (Ibidem) “改調一弦其於無音無所比鼓之而二十五弦皆應此未始”(6/6a.11).

O sábio, santo ou supremo músico será aquele que consegue colocar-se em ligação intuitiva direta com o Tao (道 Dào), sem que ele próprio possa fornecer as razões para tal. Mergulha no mundo numenal, brinca e mistura essências, transforma-se no que quiser e vive em ressonância mútua, musical absoluta e total, com tudo o que existe, e não apenas de um modo relativo com o seu “semelhante”.

Há uma história musicada para guqin (古琴gǔqín), um outro instrumento de cordas chinês, com sete cordas, contada pelo filósofo taoista Liezi no capítulo da obra homónima anteriormente mencionado, Imperador Amarelo, 11ª secção, (《列子·黄帝》第十一部分Lièzǐ·Huángdì” dì shíyī bùfèn), que ilustra bem esta ressonância universal, mais fácil de obter a quem tem uma mente espontânea, como sucede às crianças, sendo que como nos recorda o fundador o Taoismo Laozi (老子Lǎozǐ), o coração-mente (心 xīn ) perfeito é a de um recém-nascido. Na história de que a seguir apresento a minha tradução, o protagonista é um rapaz com os quais os pássaros brincam naturalmente, mas quando o pai deste lhe pede para capturar um deles, a fim de também ele se entreter, as aves distanciam-se, por isso a partitura para guqin se intitula “O distanciamento das Corujas de Água” 《鷗鷺忘機/鸥鹭忘机》Ōu lù wàng jī 4 https://www.youtube.com/watch?v=KGte7WzUt1Y

原文 Texto original (Chinês clássico)

海上之人有好漚鳥者,每旦之海上,從漚鳥遊,漚鳥之至者百住而不止。其父曰:「吾聞漚鳥皆從汝遊,汝取來,吾玩之。」明日之海上,漚鳥舞而不下也。故曰:至言去言,至為無為。齊智之所知,則淺矣。5

Chinês contemporâneo

海边有个喜欢鸥鸟的人,每天早上到海上去,跟鸥鸟玩耍,鸥鸟来玩的有成百只以上。他父亲说:“我听说鸥鸟都爱跟你游玩,你抓一只来,我玩玩。”第二天他来到海上,鸥鸟都在空中飞翔而不下来。所以说:“最好的语言是没有语言,最高的作为是没有作为。同别人比试智慧的想法,那是很浅陋的。

Havia perto do mar um rapaz que muito gostava de corujas de água. Todos os dias, costumava passear à beira-mar onde brincava com as aves, mais de cem. Certa vez, o pai comentou: “Ouvi dizer que as corujas de água costumam brincar contigo, agarra uma para mim, a fim de que eu também me possa entreter com elas. ” Na manhã seguinte, à beira-mar, as aves dançavam sobre a cabeça dele, mas não se aproximaram. Por esta razão se diz: “o melhor discurso é sem palavras, a melhor ação é não-agir. Se a sabedoria se pode comparar, então é superficial!”

Referências Bibliográficas

Alves, Ana Cristina. 2022. “Mãe Misteriosa do Nono Céu 九天玄母 jiǔtiān xuán mǔ” Visitações. Fafe: Labirinto.

Baidu. 2025.《列子·黄帝》(Imperador Amarelo, in Liezi) Disponível em: https://baike.baidu.com/item/%E5%88%97%E5%AD%90%C2%B7%E9%BB%84%E5%B8%9D/8828591#1-1, acedido a 31 de janeiro de 2025.

Bessada, Dennis. 2014. “A Gênese da Harmonia das Esferas do Antigo Pitagorismo”. Revista Música 14(1):85. Disponível em: https://www.researchgate.net/publication/312106396_A_Genese_da_Harmonia_das_Esferas_no_Antigo_Pitagorismo, acedido a 5 de fevereiro de 2025.

Blanc, Charles Le (Org. e Trad). 1985. Huainanzi 淮南子 Philosophical Synthesis in Early Han Thought. The Idea of Resonance (Kan-Ying 感應) with a Translation and Analysis of Chapter six. Hong Kong: Hong Kong University Press.

《鸥鹭忘机》(O Distanciamento das Corujas de Água). Youtube. https://www.youtube.com/watch?v=KGte7WzUt1Y, acedido a 5 de fevereiro de 2025.

Wang Suoying, Ana Cristina Alves. 2009. “Linglun cria os doze tons伶伦作十二乐律Líng lún zuò shí’èr yuèlǜ” Mitos e Lendas da Terra do Dragão. Lisboa; Caminho.

Os títulos relativos obras clássicas e/ou sinogramas antigos são apresentados em chinês tradicional e contemporâneo para que se possa analisar a evolução da língua no seu percurso rumo à simplificação.

A numeração é diferente no texto traduzido por Charles Le Blanc e no original, razão pela qual surgem duas numerações neste artigo, sendo a do tradutor identificada com a citação que segue o sistema de referências bibliográficas autor-data e o texto original com a numeração do manuscrito chinês da edição de Liu Wen-tien.

Procedeu-se à padronização da fonética chinesa pelo sistema Pinyin (拼音 Pīnyīn), adotado na República Popular da China.

“O distanciamento das Corujas de Água” é uma música para guqin, composta pelo músico da dinastia Song Liu Zhifang (宋代刘志芳). A partitura, que se teve o privilégio de escutar no CCCM pela professora e música Du Wanzhen (杜婉贞) em finais de 2024, foi pela primeira vez publicada por Zhu Quan da dinastia Ming (明代朱权), na edição das “Partituras Secretas Mágicas” (《神奇秘谱》). Esta peça antiga, que chegou aos nossos dias, demonstra os esquemas e cálculos humanos não funcionarem com os pássaros, mas apenas a livre espontânea brincadeira.

O texto clássico foi convertido para chinês tradicional.

Este espaço conta com a colaboração do Centro Científico e Cultural de Macau, em Lisboa, sendo que as opiniões expressas no artigo são da inteira responsabilidade dos autores. https://www.cccm.gov.pt/

12 Fev 2025

A Lua e a sepultura de flores que tocaram Gu Luo

Bai Juyi (772-846), o preclaro poeta dos Tang que conheceu a separação da família desde os dez anos de idade, enviado para o Norte para escapar a uma guerra, e depois na sua instável vida de funcionário ziguezagueando no Império ocupando postos governamentais em distantes cidades, celebrou em muitos dos seus mais singulares poemas, encontros que teve.

Como a inolvidável impressão que lhe causou a jovem na margem do rio Changjiang, tangendo as cordas do instrumento musical que tem uma base de madeira em forma de pêra chamado pipa, «cordas fortes tilintando como respingos de chuva,/ Suaves cordas murmurando como palavras sussurradas».

Sobre a afinidade que nela percebeu, escreveu:

«Nós os dois caídos em desgraça, vagueando nos confins do Mundo, não pecisamos de ser velhos conhecidos para nos encontrarmos por acaso.»

Muitas vezes única testemunha silenciosa desses encontros ao acaso ou outros igualmente dilectos, apenas o intrigante brilho da lua que perdura como fiel consolação, restaurando a memória de tantos momentos felizes ou a presença de perdidos entes queridos. Recordações que, nas palavras «inundadas pelo luar» do poeta dos Tang, haveriam de reviver no espírito dos seus leitores.

Como sucedeu muitos anos depois, já na dinastia Qing, quando um pintor e poeta nascido em Qiantang, actual Hangzhou, onde Bai Juyi foi governador, e no seu Lago do Oeste mandou erigir um dique que perdura até hoje, se inspirou em três circunstâncias características dos poemas do vate.

Numa folha de álbum (tinta e cor sobre papel, 23,5 x 32 cm, no Metmuseum) numa pintura de Gu Luo (1763-1837) está escrito que esta resulta de um pedido, celebrando o luto por uma pessoa querida, lembrando palavras de Xiangshan jushi, o «eremita da Colina Perfumada», nome que Bai Juyi escolheu para si quando nos seus últimos anos viveu numa parte do mosteiro budista de Longmen na Colina Perfumada. Essas palavras referiam três situações: «A lua fria, o aposento vazio, uma pessoa partiu.»

Gu Luo figurou nessa pintura, admirando a lua num aposento vazio, um letrado sentado com o seu filho ao lado, numa varanda, entre altos bambus e salgueiros numa atmosfera enevoda.

Em outras três situações inspiradoras do poeta e romancista Cao Xueqin (1710-1765) se poderá ler a origem da pintura em rolo vertical Sepultando flores caídas (tinta e cor sobre papel, 86,7 x 30,5 cm, numa colecção particular, à venda na Christies). Palavras que o poeta atribui à sua personagem Lin Dayu do romance Honglou meng, «Sonho dos apartamentos vermelhos»: «Flores murcham, flores esvoaçam, flores enchem o céu».

Para Gu Luo esses versos pareciam ressoar como o assombro do shimo, o «demónio da poesia», com quem lutava Bai Juyi. A sua forma de resistir ao angustiante e inquietante reino do imperador Daoguang (r. 1820-50) tornando ausências presentes.

10 Fev 2025