Filosofias religiosas comparadas

Ana Cristina Alves – Investigadora Auxiliar e Coordenadora do Serviço Educativo do Centro Científico e Cultural de Macau

Simone Weil nasceu em Paris a 3 de fevereiro de 1909 e faleceu a 24 de agosto de 1943, viveu pouco e intensamente num tempo conturbado, atravessado por duas grandes guerras mundiais, a primeira entre 1914 e 1918, e a segunda, entre 1939 e 1945, particularmente marcante na sua vida. Foi uma destacada filósofa francesa, de origem judia, professora, política e ativista. Depois voltou-se para o pensamento místico tendo-nos deixado reflexões profundas sobre a sua relação com Deus. Morreu aos 34 anos de falha cardíaca a quase jejuar, restringindo a alimentação ao mínimo, diz-se, numa leitura possível, por uma França ocupada num gesto de solidariedade para com os compatriotas que viviam mal e sob a tutela dos Nazi, enquanto se encontrava a trabalhar para o governo francês no exílio da Grã-Bretanha.

Aprendeu grego antigo para falar em código com o seu irmão mais velho, o matemático André Weil, para que os pais não os pudessem entender. Mais tarde iniciou-se no sânscrito, a fim de poder ler Bhagavad Gita no original e, na altura dos seus furores revolucionários, era também pacifista e sindicalista, concentrando a atividade em aulas de literatura às classes trabalhadoras, por considerar que a literatura francesa era o caminho certo para a educação do espírito dos trabalhadores e revolução de acordo com a tradição cultural eles.

Mais tarde visitou o pensamento anárquico, mantendo a sua vocação pacifista até que foi confrontada com o regime Nazi e com a ocupação de França. Reagiu, juntando-se à Resistência Francesa, mas havia de sentir um forte chamamento espiritual, pelo que a par do ativismo político, desenvolveu um profundo misticismo, apesar de ter crescido num ambiente agnóstico.

O chamamento relativo à fé cristã começou em 1935, em Portugal, tendo sido tocada pela beleza das nossas igrejas, enquanto esteve de férias na Póvoa do Varzim. Mais tarde, em 1937 havia de sentir um êxtase religioso em Assis na pequena capela românica de Santa Maria degli Angeli, onde São Francisco costumava rezar. Porém, é preciso ter em mente que ela se interessou por várias tradições religiosas que incluíam os mistérios gregos e egípcios, o Hinduísmo, o Budismo Mahayana, entre as experiências religiosas que culminaram na sua relação não com o Catolicismo, mas com a Cristandade, sem nunca advogar qualquer tipo de sincretismo religioso.

Passe-se à apresentação do segundo pensador deste artigo, Byung-Chul Han, um dos pensadores sul-coreanos mais conhecidos do Ocidente, nascido em Seul em 1959. Estudou Metalurgia, radicou-se posteriormente na Alemanha, onde cursou Filosofia na Universidade de Friburgo e Literatura Alemã e Teologia na Universidade de Munique, ensinando atualmente Filosofia na Universidade de Artes de Berlim. O filósofo traz-nos Conversas sobre Deus – Um Diálogo com Simone Weil, numa publicação de 2025, muito bem traduzida por Ana Falcão Bastos em Relógio D´Água Editores.

A sua conversa com a filósofa Simone Weil desenvolve-se em torno de uma reflexão sobre Deus, conjugando as suas leituras e interpretação do pensamento dela, com ele fortemente herdeiro da tradição imanentista oriental, pelo que no último capítulo, intitulado Inatividade afirma com fervor: “Simone Weil imagina uma espécie de pampsiquismo. Tudo é vivo e animado. Sem a espiritualidade do universo não é possível qualquer relação entre ele e o espírito humano” (Han, 2025, 81).

De acordo com a sua perspetiva, que acredita sempre partilhar com Simone Weil, para poder conversar com Deus é necessária uma postura ética adequada, analisada nos sete capítulos em que divide a obra. É então necessário cultivar e aceitar a Atenção, a Descriação, o Vazio, o Silêncio, a Beleza, a Dor e a Inatividade. Eis os ingredientes interiores e exteriores certos para manter uma relação próxima de Deus, que não está morto, como apregoava Nietzsche, mas antes bem presente a uma humanidade que não parece ser capaz de o escutar ou contemplar. “Não é Deus que está morto, mas sim o homem a quem Deus se revelou” (Han, 2025, 11) , pelo que há que cultivar a atenção do espírito, voltá-lo para Deus e isso faz-se antes de mais com os ensinamentos de Simone Weil: ela que terá morrido de coração, num corpo exausto, tuberculoso e exangue, ou por solidariedade, ou por crença de que quanto menos comesse, mais e melhor alcançaria a união com Deus. Note-se a seguinte reflexão: “Duas aves, companheiras inseparáveis, poisam na mesma árvore. Uma come os frutos da árvore, a outra observa sem comer.” (Weil apud Han, 2025, 11).

O mundo, de acordo com ambos os pensadores, abarrota de informações, programas, e atitudes erradas, por exemplo, o binge watching, que significa “devorar programas de televisão”, além de todo o tipo de distrações, entretenimentos e alimentos. Assim, advoga-se à maneira budista ou taoista, que é preciso ser frugal, em sentido literal e metafórico, jejuar para que a alma desencadeie um processo de “autofagia” conducente a Deus, porque “Só esta autofagia da alma salva e conduz até Deus.” (Han, 2025, 12). Deste modo, o organismo comerá a sua própria carne, transformando-a em energia. Esta filosofia prática levada às últimas consequências implica a morte, tal como terá sucedido a Simone Weil, quando já muito enfraquecida, vê o coração a dar de si.

Há, no entanto, um meio-termo, que será necessário ter em conta para desenvolver a atenção do espírito, já que este mergulhado em carne se torna incapaz de se concentrar. Se o jejum absoluto é perigoso, como descobriu Buda Histórico sentado debaixo da Ficus Religiosa, o jejum relativo, ou melhor a simplicidade alimentar pode estimular “a atenção contemplativa” essencial para ver Deus. Esta visão requer uma atenção profunda, que tanto pode ser empregue na resolução de um problema científico ou artístico, como na visão Deus, porque “Deus é atenção sem distração” (Han, 2025, 14).

A atenção será assim exercitada em concentração total, semelhante à que se emprega numa oração, em ligação ao sagrado, que é ao mesmo tempo o bem supremo, recordando as duas forças de amor e do ódio do filósofo pré-socrático Empédocles. Estas operam no cosmos, tornando-o organizado, ligado, atento e amoroso, ou desligado, distraído e odioso. “O bem une e reconcilia, enquanto o mal separa e divide. O mal é multifacetado. O bem, pelo contrário, baseia-se numa única verdade.” (Han, 2025, 17). É então natural que se promova no quadro de ambos os pensadores, uma “ética da atenção” ou uma ética da misericórdia/compaixão (Han, 2025,74), pois só por meio dela se consegue a ligação com o os outros e, sobretudo, com o Outro, numa conexão empática, espontânea e profunda.

É muito interessante o modo como Byung-Chul Han define a virtude cristã: “A virtude cristã não é uma procura, não é uma ação, mas sim um esperar e observar (…) o papel da futura esposa é esperar” (Han, 2025, 18). Creio que, embora seja uma leitura autorizada desta virtude, a ênfase dada à atenção contemplativa e à espera encontra a sua razão de ser no interior de muitas das filosofias asiáticas, que privilegiam a não-ação e mesmo inatividade, como sucede no sétimo capítulo da obra, sendo descrita em termos do modo correto de contacto com o sagrado, numa postura obediente, humilde e silenciosa. Diz-nos o autor, excluindo a vontade, tanto quanto é possível: “É a inatividade que dá asas à alma” (Han, 2025, 19) Talvez por isso, a primeira definição etimológica de religião oferecida no texto remeta para a atenção e o termo religo para “relegere (reler)” (Han, 2025, 20). Há que, antes de mais, saber ler os sinais e orar ou, numa nomenclatura mais oriental, meditar. E continuando nesta linha que cruza oriente e ocidente, para cultivar devidamente a atenção é necessário “esvaziar” a alma para a preparar à ligação ao sagrado, que permitirá introduzir, já no último capítulo, a segunda definição etimológica mais comum no Ocidente, “A religião enquanto religare, significa ligar, prender ou unir” (Han, 2025,84) num “voltar a ligar” o que se desligou, o sagrado e o profano ao jeito das filosofias taoista e budista.

Nesta lógica do pensamento do filósofo sul-coreano, que conversa com a filósofa francesa, o vazio é fundamental, não para dar ânimo à vida, como refere o capítulo quarto do Livro da Via e da Virtude (《道德经》), e recorde-se: “o Tao é um vaso vazio/usa-se e jamais fica cheio. /Fonte insondável das dez mil coisas” (道冲而用之或不盈/渊兮似万物之宗)(Abreu, 2013,34-5), mas, mais à maneira budista ou platónica, para favorecer a morte. Cultivar o vazio é aprender a ser nada, a descriar-se ou perder o eu, a renunciar: “O vazio significa, em última análise, aprender a morrer, entregar-se à morte: «Rezar é como uma morte»” (Han, 2025,51).

A esta leitura muito devedora da tradição oriental, contrapõe-se a de uma virtude cristã ocidental ativa, que encontra Deus não na atenção contemplativa, ainda que também aí se possa estar presente, mas na vida ativa, na relação com os outros no exercício de uma compaixão ou amor permanente para que o reino de Deus desça o mais possível à terra. A definição de amor avançada por Han, através de Weil, é a de um “olhar da alma”, ou seja, “o amor baseia-se no olhar enquanto atenção da alma.” (Han, 2025, 22). O cultivo da contemplação, da espera, do silêncio e do vazio pode conduzir à presença de Deus, sendo uma leitura possível do Sermão da Montanha, no qual Jesus ensina que os lírios do campo e as aves do Céu não precisam de trabalhar nem fiar, Deus oferece a vida por dom e graça divina.

Porém, se o ser nada, se a obediência, o silêncio e a renúncia podem conduzir a uma teodinâmica do amor, há que ter o cuidado e a atenção de que esta seja dirigida e concentrada na relação com Deus, porque na sociedade humana domina uma avassaladora termodinâmica do poder e de acordo com a tradição ocidental nós não podemos correr o risco de cair na armadilha do poder, porque, como o autor bem vê, embora não retire as últimas consequências do que escreve: “Quem tem poder tem a sensação de que cresce espacialmente. Expande-se ou estende-se. O aumento de poder manifesta-se com um aumento do eu” (Han, 2025, 42). O ser “re-ligado” terá de distinguir com todo o cuidado entre o sagrado e o profano, assegurando-se de que a sua conexão é verdadeira, ou caso contrário transforma-se num nada silencioso e renunciante perante o seu semelhante, o que é absolutamente intolerável para todos os filhos de um mesmo Pai, bem como para os herdeiros da tradição filosófica ocidental.

Obviamente, não é advogar uma relação de poder termodinâmica, quer dizer repleta de energia e sempre em expansão, que o autor tem em mente. Pelo que do ponto de vista concreto e humano, aconselha relações de trabalho à margem da conexão senhor/escravo, tão denunciada por Nietzsche no seu ataque à religião cristã.

Na esfera mundana, Han propõe que se escape quer das relações laborais criadas pelas sociedades capitalistas industriais, nas quais “o ser humano é treinado para se tornar gado de trabalho mecânico” (Han, 2025,78), quer pelas sociedades neoliberais de desempenho em que as pessoas acreditam ser autênticas e criativas, mas na realidade embarcam num frenesim produtivo em que se tornam “escravas de si mesmas” (Ibidem).

Então qual parece ser a melhor solução para os seres humanos que estão num mundo em que o trabalho é fundamental? Confesso que a resposta do autor me surpreendeu e cativou. A solução é tornar o trabalho num processo teodinâmico amoroso, ou seja, não o realizar sem sentido, mas dedicar as suas ações a Deus, o que para um cristão significa, trabalhar por amor ao próximo, executando um ato simbólico, no sentido etimológico do termo, como união e mais um modo de penetrar na esfera sagrada. Poetize-se, pois, o labor, tornando-o criativo, à maneira de Simone Weil ou de Byung-Chul Han: “Trata-se, portanto, de conferir ao trabalho um caráter contemplativo e espiritual. Elevando-o «ao ponto mais alto, o da plenitude da atenção, que é a plenitude da oração.” (Han, 2025, 85)

Referências Bibliográficas

Este espaço conta com a colaboração do Centro Científico e Cultural de Macau, em Lisboa, sendo as opiniões expressas no artigo da inteira responsabilidade dos autores.