GONGYE CHANG

5.1. O Mestre comentou: “Gongye Chang será um bom marido. Mesmo tendo passado tempo na prisão, não foi por sua culpa.” Em seguida, o Mestre deu-lhe a sua filha em casamento.73

5.2. O Mestre comentou: “Quanto a Narong, quando a Via prevalece pelo reino, ele encontra emprego, mas quando a Via não prevalece, ele evita os castigos e a execução.” Em seguida, o Mestre deu-lhe a sua sobrinha em casamento.74

5.3. O Mestre comentou acerca de Zijian: “Trata-se verdadeiramente de uma pessoa exemplar (君子junzi). Se o reino de Lu não tinha quaisquer pessoas exemplares, onde foi ele obter o seu carácter?”75

4. Zizong perguntou: “E o que pensais de mim?” O Mestre respondeu: “Tu és um utensílio.” E Zizong perguntou: “Que espécie de utensílio?” E o Mestre respondeu: “És um utensílio hu lian (瑚璉).”76

5. Alguém afirmou: “Quanto a Yong, trata-se de uma pessoa benevolente, mas não eloquente.” O Mestre disse: “Qual é a utilidade da eloquência? Alguém que discute com argúcia ganha, frequentemente, a inimizade dos outros. Se ele é ou não uma pessoa benevolente, não o posso dizer, mas posso questionar qual a utilidade da eloquência.”

5.6. O Mestre recomendou que Qidiao Kai fosse procurar um posto. Mas ele replicou: “Não estou certo de que esteja à altura dele.” O Mestre ficou muito agradado.

5.7. O Mestre disse: “A Via não prevalece sobre a terra. Vou navegar em alto mar a bordo de uma jangada. O único a seguir-me será Zilu.” Zilu, ao escutar isto, ficou contente. O Mestre disse: “No caso de Zilu é certo que a sua coragem suplanta a minha, apesar de ele nada trazer consigo com o qual se possa construir a jangada.”77

5.8. Meng Wubo perguntou a Confúcio: “Será Zilu uma pessoa benevolente?” O Mestre respondeu: “Não estou certo de que o seja.” Wubo perguntou de novo e o Mestre respondeu: “Seria possível colocar Zilu à frente da administração dos impostos militares de um vasto reino de mil carros de combate, mas não estou certo de que seja uma pessoa benevolente.” “E quanto a Ranyou?”, perguntou Meng. O Mestre respondeu: “Seria possível colocar Ranyou à frente de uma cidade de mil famílias ou de um estado com cem carros de combate, mas não estou certo de que seja uma pessoa benevolente.” “E quanto a Zihua?”, perguntou. O Mestre respondeu:

“Usando o seu cinto de seda e tomando o seu lugar na corte, Zihua pode ser enviado a parlamentar com convidados e visitantes, mas não estou certo de que seja uma pessoa benevolente.”78

5.9. O Mestre inquiriu a Zigong: “Se te comparares com Yan Hui, quem julgas ser melhor pessoa? Este respondeu: “Como poderia atrever-me a sequer considerar tais expectativas? Yan Hui, aprendendo uma coisa conhece dez, enquanto eu, aprendendo uma coisa conheço duas.” O Mestre disse: “Não estás à sua altura, nem tu nem eu estamos à sua altura.”79

5.10. Zaiwo estava a dormir durante o dia. O Mestre disse: “Não se pode esculpir madeira podre, nem erguer uma parede de estrume. Quanto a Zaiwo, qual é o sentido de o admoestar?” E o Mestre acrescentou ainda: “Tempos houve em que ao lidar com os outros, ao ouvir o que tinham a dizer, acreditava que o honrassem. Hoje, ao lidar com os outros, ao ouvir o que têm a dizer, observo o que fazem de seguida. Foi Zaiwo quem me fez mudar de atitude.”80

5.11. O Mestre disse: “Ainda estou para conhecer uma pessoa verdadeiramente aplicada (剛 gang).” Alguém lhe perguntou: “E Shen Cheng?”, ao que o Mestre respondeu: “Shen Cheng tem demasiados desejos, como poderia ser aplicado?”81

5.12. Zizong disse: “O que não quero que os outros me façam, também não quero fazer aos outros.” O Mestre respondeu: “Ci, isso está fora do teu alcance.”82

5.13. 子貢曰：「夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。」

5.13. Zigong disse: “Podemos aprender com o refinamento cultural do Mestre, mas não o ouvimos discursar sobre a nossa natureza moral (性 xing) e a Via do Céu (天道 tiandao).”83

5.14. Quando Zilu aprendia algo, o seu único medo era aprender mais, antes de conseguir agir de acordo com o que aprendera.84

5.15. Zizong inquiriu: “Porque foi que Kong Wenzi recebeu o título póstumo de ‘culto’ (文wen)?” O Mestre respondeu: “Era diligente e amigo de aprender e não tinha vergonha de fazer perguntas aos de condição mais baixa – por isso recebeu o cognome de ‘culto’.”85

5.16. O Mestre fez notar que Zichan era conforme à Via da pessoa exemplar em quatro aspectos: cortês quando agia, respeitador quando servia os superiores, generoso com o povo comum e recto (義 yi) quando o chefiava.86

17. O Mestre disse: “Yen Pingzhong é muito bom (善 shan) nas suas relações com os outros: mesmo aos amigos mais antigos trata com respeito.”87

18. O Mestre disse: “Zang Wenzhong, ao preparar uma divisão para guardar a sua gigantesca tartaruga cerimonial, mandou esculpir montanhas nas colunas e pintar ervas aquáticas nas traves. No que pensava?”88

5.19. Zizhang perguntou: “Nas três ocasiões em que o Ziwen foi nomeado primeiro-ministro, nenhuma felicidade lhe assomou ao rosto; das três ocasiões em que foi demitido, nenhum ressentimento se lhe revelou no rosto. Enquanto demissionário fez tudo ao seu alcance para informar o novo ministro acerca de todos os assuntos correntes do reino. Que pensais dele?” O Mestre respondeu: “Ele era leal (忠zhong)”. E Zizhang prosseguiu: “Será que foi um exemplo de benevolência?” “Não estou certo,” disse o Mestre. “Que foi que fez que possa ser visto como benevolente?” Zizhang perguntou: “Quando Cuizi matou o governante de Qi, Chen Wenzi, que tinha um feudo de dez carros de combate, deixou tudo e partiu. Chegado a outro reino, Chen Wenzi disse: ‘São todos como o nosso ministro Cuizi’ e partiu. Chegado a outro reino, de novo disse o mesmo e partiu. Que pensas dele?” O Mestre respondeu: “Era certamente incorruptível.” Zizhang insistiu: “Mas será que exemplificou benevolência?” “Não estou certo, “ disse o Mestre. “ Que fez ele que possa ser visto como benevolente?”89

5.20. Ji Wenzi agiu apenas depois de ter pensado três vezes. Ao ouvir isto, o Mestre disse: “Duas vezes é o bastante.”90

5. 21. O Mestre disse: “Quanto a Ning Wuzi, quando a Via prevalecia sobre a terra era sábio; quando a terra ficou privada da Via era estúpido. Outros haverá que possam chegar ao seu nível de sabedoria, mas nenhum que possa chegar ao seu nível de estupidez.”91

5.22. O Mestre encontrava-se no reino de Chen e disse: “Para casa! Para casa! Lá, os meus jovens amigos são agressivos e ambiciosos, mas descuidam a prática. Com a elevada elegância dos letrados demonstram a sua cultura, mas não sabem como manuseá-la e dar-lhe forma.”

5.23. O Mestre disse: “Bo Yi e Shu Qi não guardavam rancores, por isso pouco ódio despertavam.”92

5.24. O Mestre disse: “Quem disse que Weisheng Gao é verdadeiro? Quando alguém lhe esmolou vinagre, ele foi esmolá-lo a um vizinho e depois ofereceu-o à pessoa como se fosse dele.”93

5.25. O Mestre disse: “Um discurso torneado e um porte cheio de obséquio e excessiva solicitude era o tipo de conduta que Zuo Qiuming considerava vergonhosa e eu também. Procurar a amizade de alguém desejando-lhes mal era o tipo de conduta Zuo Qiuming considerava vergonhosa e eu também.”94

5.26. Yan Hui e Zilu estavam com Confúcio quando ouviram do Mestre: “Porque é que vocês não me dizem aquilo que gostariam verdadeiramente de fazer?” Zilu disse: “Gostaria de partilhar os meus cavalos e carruagens, as minhas roupas e peles, com os meus amigos e, se estes as estragarem, não lhes querer mal.” Yan Hui disse: “Eu gostaria de evitar gabar-me das minhas capacidades e não exagerar os meus feitos.” Zilu disse: “Nós gostaríamos de ouvir o que tu, Mestre, mais gostarias de fazer.” O Mestre disse: “Eu gostaria de trazer paz e satisfação aos idosos, partilhar relações de entrega e confiança com os meus amigos e amar e proteger os jovens.”95

5.27. O Mestre disse: “Desisto! Ainda estou para encontrar alguém que reconheça os seus erros e seja capaz de interiormente se emendar.”96

5.28. O Mestre disse: “Por certo existem, numa cidade de dez mil lares, pessoas tão leais (忠 zhong) e confiáveis (信 xin) como eu, mas não haverá ninguém que a mim se compare no amor do estudo (好學 haoxue).97

Notas

73. A origem e a vida de Gongye Chang permanecem envoltas em mistérios e lendas. Sima Qian refere que nasceu em Qi, mas Kong Anguo situa o seu berço em Lu e dá-o como discípulo do Mestre. A razão pela qual foi preso também não é clara. A lenda diz que Gongye sabia a linguagem dos pássaros e que terá ouvido duas aves falar sobre a localização do corpo de uma vítima de homicídio. A história acrescenta que terá sido libertado depois de mostrar as suas extraordinárias capacidades ao carcereiro. Lendas e mistérios aparte, esta passagem mostra, sobretudo, como Confúcio mantinha a sua independência em relação às convenções sociais, preterindo-as em relação à sua própria moral de pessoa exemplar. Na China da sua época, ser preso era um estigma fortíssimo, pois os prisioneiros eram, geralmente, marcados, tatuados ou mutilados. Ao dar a sua filha em casamento a um homem que saíra da prisão, o Mestre mostra a sua distância em relação aos julgamentos sociais da sua época. O estigma social ligado aos antigos criminosos no início da China era enorme e inescapável, uma vez que os criminosos eram marcados, tatuados ou fisicamente mutilados. Ao dar a sua filha em casamento a um antigo criminoso, Confúcio está a desrespeitar os costumes convencionais e a fazer uma forte declaração sobre a independência da verdadeira moralidade em relação aos julgamentos sociais convencionais. Como explica Fan Ning 范甯 (339- 401), “ao dar a sua filha em casamento a Gongye Chang, a intenção de Confúcio era deixar bem claro a forma corrupta e excessiva como as punições eram administradas na sua época decadente e prestar encorajamento futuro aos que se apegavam verdadeiramente à rectidão”. Fu Guang 輔廣, discípulo de Zhu Xi, acrescenta: “Se tenho dentro de mim a Via da inocência e, no entanto, infelizmente, impus a culpa sobre mim do exterior, de que tenho de ter vergonha? Se eu tiver dentro de mim a Via da culpa, como me posso considerar digno de honra, mesmo que, por sorte, consiga de alguma forma evitar ser castigado externamente? Portanto, quando a pessoa exemplar comete uma pequena ofensa à porta fechada, em total privacidade, no seu coração fica tão mortificado como se tivesse sido flagelado publicamente na praça do mercado. Se, por outro lado, ele tiver a infelicidade de enfrentar o desastre sem culpa sua, e de ser punido na praça do mercado ou exilado para as terras bárbaras, ele aceitará tudo sem a menor vergonha.”

74. Zhu Xi comentou sobre Nan Rong que “por ser cauteloso quando falava e quando agia, seria capaz de encontrar emprego numa corte bem ordenada e evitar o infortúnio durante uma era desordenada”. O irmão mais velho de Confúcio era aleijado, por isso recaía no Mestre o dever de encontrar um marido para a sua sobrinha.

75. Zijian 子蹇 nasceu no reino de Lu durante a era Primavera-Outono. Foi um dos discípulos proeminentes de Confúcio. Estimado pelo Mestre pela sua pureza e piedade filial, tornou-se governador de Shanfu. Esta passagem também é entendida como uma crítica ao senhor de Lu, por não aproveitar as pessoas de valor ali existentes.

76. Como já vimos em 2.12., “uma pessoa exemplar não é um utensílio”, mas muito mais do que um mero especialista. Segundo os comentadores, hu e lian eram preciosos vasos de oferta de comida em jade, os vasos rituais mais importantes dos templos das dinastias Xia e Shang, respectivamente. Os comentadores salientam que “elaboração de Confúcio é de dois gumes: reconfortante, na medida em que Zigong não é vulgar utensílio, mas talvez ainda mais crítico porque os vasos hu e lian (瑚璉) eram ambos curiosidades antigas (já não utilizadas nos ritos de Zhou) e extremamente especializados (portanto raramente usados, mesmo durante os tempos de Xia e Shang). Zigong foi um estadista de grande sucesso, orador hábil e um bom negociante, mas Confúcio parece ter sentido que lhe faltava a flexibilidade e simpatia para com os outros, característica da benevolência. Zigong parece ser o discípulo designado ao longo dos Analectos para ilustrar falta de indulgência. Aqui, a sua adesão fastidiosa aos ritos leva Confúcio a chamar-lhe “vaso de sacrifício” de capacidade limitada. Em geral, ele é criticado por Confúcio por ser demasiado rigoroso com os outros.

76. Como já vimos em 2.12., “uma pessoa exemplar não é um utensílio”, mas muito mais do que um mero especialista. Segundo os comentadores, hu e lian eram preciosos vasos de oferta de comida em jade, os vasos rituais mais importantes dos templos das dinastias Xia e Shang, respectivamente. Os comentadores salientam que “elaboração de Confúcio é de dois gumes: reconfortante, na medida em que Zigong não é vulgar utensílio, mas talvez ainda mais crítico porque os vasos hu e lian (瑚璉) eram ambos curiosidades antigas (já não utilizadas nos ritos de Zhou) e extremamente especializados (portanto raramente usados, mesmo durante os tempos de Xia e Shang). Zigong foi um estadista de grande sucesso, orador hábil e um bom negociante, mas Confúcio parece ter sentido que lhe faltava a flexibilidade e simpatia para com os outros, característica da benevolência. Zigong parece ser o discípulo designado ao longo dos Analectos para ilustrar falta de indulgência. Aqui, a sua adesão fastidiosa aos ritos leva Confúcio a chamar-lhe “vaso de sacrifício” de capacidade limitada. Em geral, ele é criticado por Confúcio por ser demasiado rigoroso com os outros.

78. Ser realmente benevolente é um fim nunca atingível, um horizonte para o qual se deve caminhar, o trabalho sempre incompleto de uma vida. Por isso, Confúcio admite que Zilou, Ranyou e Zihua tenham capacidades específicas para exercer os cargos referidos, ainda que, tal como todos, não possam ser considerados pessoas totalmente benevolentes. Cheng Yaotian 程瑤田 (1725-1814) comenta: “Benevolência é tanto a coisa mais importante do mundo como a mais difícil de alcançar. É por isso que se diz que deve ser transportada pelo próprio, que é um fardo pesado, que só depois da morte se encontrará descanso, e que a Via é longa. Se uma pessoa pensar que ele próprio já atingiu este objectivo e poderia, portanto, descansar antes de ter atingido o fim da sua vida, este é certamente um sentimento do qual o Sábio não aprovaria”.

79. Zigong reconhece o valor de Yan Hui, o discípulo favorito, e o próprio Confúcio o considera “naturalmente” benevolente e, talvez para ser indulgente para com Zigong, considera Yan Hui superior a si próprio.

80. Fala-se aqui de aprendizagem, distinguindo dois aspectos: as capacidades inatas e a capacidade retórica. Usando duas comparações, Confúcio reconhece-se impotente, enquanto professor, de ensinar quem não tem à partida uma estrutura capaz de receber os seus ensinamentos. Por outro lado, graças a Zaiwo, um homem meramente palavroso mas que na prática não seguia o que pregava (qual o nosso Frei Tomás: “Faz o que ele diz, não faças o que ele faz”), o Mestre prescreve verificar com atenção se a prática corresponde às palavras antes de acreditar na pessoa que as profere. Wang Fuzhi comenta: “Quando se trata de aprendizagem, nada é mais crucial do que o esforço real e prático. Não vale a pena prestar atenção ao que se diz. Por sua vez, para conseguir aprender através do esforço e da prática, depende apenas de se ser diligente ou de se ser preguiçoso. Uma pessoa que é capaz de falar bem e, subsequentemente, se diz ser capaz de compreender, e que depois considera já ter compreendido e, portanto, já não é diligente quando se trata de exercer e praticar – tal pessoa deverá ser profundamente desprezada pela pessoa exemplar.”

81. O problema de Shen Cheng é que deseja coisas exteriores como fama, dinheiro, sexo, etc., ao invés de se concentrar e aplicar na sua rectificação interior. Huang Kan comenta: “Uma pessoa com uma vontade de ferro não é por natureza ambiciosa, mas Shen Cheng estava, pela sua natureza, cheio de emoções e desejos. Ora quando se está cheio de emoções e desejos, és levado a exigir ou procurar coisas de outras pessoas, e quando se é levado a exigir ou a procurar coisas de outras pessoas não se pode ser aplicado.”

82. Aqui temos um dos momentos em que é expressa a Regra de Ouro pela negativa. Zhu Xi comenta: “Este é o tipo de coisa com a qual uma pessoa genuinamente benevolente se preocupa e que não tem de ser instada ou forçada a fazer. É por isso que o Mestre considera que é algo que está fora do alcance de Zigong”.

83. Zigong parece querer dizer que Confúcio não se preocupa com questões demasiado abstractas, como a natureza moral (xing) que, segundo os neo-confucionistas nos é dada pelo Céu, ou por temas que não são deste mundo e sobre os quais não é possível realmente conhecer, como a Via do Céu, expressão por vezes tomada como “destino” ou “fado”. Para o Mestre, o fundamental é a rectificação moral e a aquisição de refinamento cultural, que nos permite sermos pessoas exemplares e não o que afasta o pensamento desse caminho e, simplesmente, não leva a lado nenhum senão a discussões vazias e sem alcance prático.

84. Quando aprende algo, Zilu não passa a uma nova lição até que tenha posto em prática com sucesso o que tinha aprendido. O foco é colocado na prática real, por oposição ao mero conhecimento teórico. Wang Yangming aproveita esta passagem para criticar a sua época: “Os nossos contemporâneos nunca estão sem conhecimento. Eles andam por todo o lado, acumulando conhecimentos inúteis sem nunca os manifestar em acção. Mesmo quando conseguem pôr algo em prática, não demostram nenhuma urgência, como a de Zilu. Matam o seu tempo e cumprem os seus deveres de forma superficial; (…) e, mesmo quando se deparam com esta passagem na sua leitura, continuam inconscientes da sua vergonha.”

85. Kong Wenzi 孔文子 (Mestre Kong, o Culto) é o título póstumo de Kong Yu, ministro do reino de Wei (falecido em 480 a.E.C.). Zigong está intrigado com o título póstumo de Kong Yu porque Kong era uma pessoa pouco virtuosa, conhecida pela deslealdade e luxúria. A resposta de Confúcio serve um duplo propósito. Por um lado, como uma declaração sobre o que constitui a virtude de ser culto — diligente, amigo de aprender e capaz de o fazer sem se importar de questionar os que lhe eram socialmente inferiores (diz-se que terá dirigido algumas perguntas a Confúcio) — e , por outro, diz-nos que o sábio se concentra nas qualidades positivas e não negativas das pessoas. Xue Xuan 薛瑄 (1389-1464) comenta: “O facto de o Mestre sublinhar a sua benevolência, em vez da sua óbvia maldade, ilustra a grandeza da Via do sábio e a majestade da Virtude do sábio. Confiando apenas nos relatos de pessoas posteriores, seria levado a pensar que Kong Yu era um homem indigno de ser discutido, e assim perderia esta oportunidade de aprender sobre a sua benevolência.”

86. Zichan 子產 é o nome de cortesia de Gongsun Qiao († 521 a.E.C.), um ministro no reino de Zheng. Com ele, podemos aprender algumas das características de uma verdadeira pessoa exemplar. Ainda jovem, destacou-se pela sua virtude, apesar de ir contra a opinião do seu pai. Assim reza no Comentário de Zuo: “Zichan disse: ‘Não há maior calamidade que um pequeno reino ter falta de virtudes cultas (wende), mas ter poderio militar [na sequência de um vitória de Zheng sobre Cai]. Se Chu nos invadir, seremos capazes de resistir? E se nos submetermos por certo o exército de Jin também virá. Se Jin e Chu invadirem Zheng, a partir daí não haverá paz por quatro ou cinco anos.’ Zi Guo, seu pai, zangou-se com ele e disse: ‘O nosso reino está em guerra e tem excelentes oficiais. Por essas palavras infantis, merecias que te cortassem a cabeça.’” (Duque Xiang, 8ºano). A história daria razão a Zichan. Mais tarde, no leito de morte, aconselhou o seu filho e sucessor a manter o equilíbrio entre clemência e severidade do seguinte modo: “Quando eu morrer, com certeza serás o meu sucessor. Só um homem de virtude pode levar o povo comum a submeter-se através da clemência. Depois, o melhor é a severidade. Quando um incêndio livremente se espalha, o povo contempla-o com medo. Logo, poucos morrerão nele. A água parece fraca e então o povo encara-a com ligeireza e muitos nela perecem. Por isso, um governo mole não se mantém’. (…) Sabendo que Zichan morrera, com lágrimas nos olhos, Confúcio disse: ‘Ele era um homem bom e gentil — um sucessor do estilo tradicional dos reis sábios de outrora!’.” (Comentário de Zuo,Duque Zhao, 20º ano)

87. No fundo, trata-se aqui de um aviso: quando as relações de amizade perduram por muito tempo, por vezes, perde-se o respeito devido aos amigos, por com eles se criar demasiada intimidade. Confúcio aconselha, portanto, a que se mantenha alguma distância e sobriedade nas relações de amizade.

88. Zang Wenzhong é o título póstumo do ministro de Lu Zang Sunchen († séc. VII a.E.C.). Os comentadores da dinastia Han afirmam que a posse das tartarugas sagradas por Zang era uma usurpação das prerrogativas de um lorde feudal. No entanto, Zhu Xi e outros argumentam que a posse das tartarugas sagradas fazia parte dos deveres ministeriais de Zang, e que o seu único erro foi decorar a sala com motivos que eram prerrogativa ritual do Filho do Céu. As críticas de Confúcio parecem ter menos a ver com as violações rituais de Zang do que com a sua falta de senso. As tartarugas gigantes eram usadas na adivinhação: a tartaruga era sacr ificada, perguntas aos espíritos eram gravadas na carapaça, onde depois se aplicava um ferro quente. O resultante padrão de fendas revelava as respostas dos espíritos. Zang aparentemente sentiu que decorações luxuosas no salão de adivinhação impressionariam os espíritos – uma tentativa de bajulação que Confúcio rejeita como sendo simultaneamente tola e inapropriada.

89. Determinados comportamentos, por mais virtuosos que sejam, não querem dizer que essa pessoa seja realmente benevolente. Nesta passagem descrevem-se duas virtudes importantes, mas a resposta do Mestre só indica quão difícil é atingir uma verdadeira perfeição moral. Zhu Xi comenta: Hoje em dia, as pessoas ficam logo de cabeça quente e vermelhas no rosto com a menor perda ou ganho. Ziwen recebeu a posição oficial, foi-lhe retirada três vezes e, ainda assim, não mostrou o menor sinal de prazer ou de ressentimento. Hoje em dia, as pessoas, mesmo que ocupem cargos menores, não estão dispostas perder tempo com resumos rápidos as suas acções oficiais aos seus sucessores, enquanto que Ziwen, não obstante ocupar uma posição tão destacada, dava um relato exaustivo e detalhado do estado das coisas oficiais ao novo primeiro-ministro. Hoje em dia, ainda que as pessoas tenham o mínimo de ligações a coisas materiais, não conseguem libertar-se delas. Wenzi, por seu lado, possuía um imenso domínio de dez juntas de cavalos e mesmo assim abandonou-o sem pensar duas vezes, como se fosse um velho par de sapatos… Temos de pensar na razão pela qual o sábio não endossou como benevolente o comportamento destes dois Mestres – tão elevado e excepcional como era – e a razão pela qual o seu comportamento não foi visto como esgotando completamente a virtude da benevolência. Se considerarmos isto cuidadosamente, e pensarmos também em como raramente se encontram os iguais a estes dois Mestres, impressionar-nos-á quão raro é ver o princípio da benevolência realmente realizado.

90. Nada deve ser excessivo, nem sequer a necessária prudência na condução da coisa pública, sob pena de não se conseguir agir quando tal é necessário ou só se agir quando é tarde demais.

91. A “estupidez” de Ning Wuzi é, obviamente, fingida. Ning Wuzi era um ministro no reino de Wei, que serviu durante os reinados dos duques Wen e Cheng. Sob as ordens do primeiro, o país era bem governado e gozou de um período de paz, no qual Ning se comnportava como um funcionário normal, mas com Cheng tudo se alterou. Então, Ning fingia não perceber as coisas e até uma certa dose de loucura para escapar às suas obrigações políticas como apoiar esta ou aquela facção. Isto é algo de relativamente comum ao longo da história da China e o Mestre elogia a sagacidade de Ning Wuzi. Sun Chuo comenta: “Apenas um estudioso profundamente realizado é capaz de esconder a sua sabedoria e esconder a sua reputação para se manter inteiro e para evitar danos. É fácil realçar a sua própria sabedoria para ganhar reputação, mas é difícil dispensá-la a fim de se proteger.”

92. Bo Yi e Shu Qi são personagens semi-lendários que se diz terem vivido no final da dinastia Shang. Ambos eram príncipes no reino Shang de Guzhu, filhos do governante Mo Yi. Quando o seu pai morreu, porque nem um nem outro desejava tirar o trono ao irmão, o lugar permaneceu vago. Quando a dinastia Shang caiu e veio a dinastia Zhou, foram para um exílio voluntário e alegadamente mataram-se à fome, recusando-se, por lealdade ao seu antigo rei, a comer o grão de Zhou. Os seus nomes são assim símbolos de rectidão, dever e, especialmente, de pureza. Mestre Cheng comenta: “Não guardar ressentimentos é a verdadeira medida da pureza”.

93. É nos pequenos actos do quotidiano que a virtude se revela. Para fazer um obséquio e ganhar fama, Weishang Gao mostra-se simpático mas comete uma mentira. Fan Ziyu comenta: “Dizer que algo está certo se estiver certo; dizer que algo está errado se estiver errado, dizer que se tem algo se o tem e dizer que não o tem se não o tem – isto é rectidão. Quando o sábio observa uma pessoa, concentra-se em como se comporta quando se trata de uma ninharia, a fim de prever como irá lidar com milhares de juntas de cavalos.”

94. Zuo Quiming 左丘明 (502-422 a.E.C.) é, geralmente, identificado como o autor do Zuo Chuan (Comentário de Zuo), uma obra que narra acontecimentos históricos e morais da era Primavera-Outono, sendo um dos clássicos confucianos, riquíssimo em adágios e situações que inspiram a mais alta moral. Esta passagem insurge-se contra a falsidade entre as pessoas e o fingimento que exclui a autenticidade (cheng) e, certamente, impede a benevolência, na medida em que é usado para proveito próprio. O fingimento e a falsidade são motivados pelos desejos egoístas que impedem a recuperação da natureza moral (xing) original com que o Céu a todos dota.

95. Zilu fala em se desfazer dos seus bens pessoais e Yan Hui em evitar a vaidade, ou seja, pensamentos virtuosos porque se trata em ambos os casos de dominar ou mesmo expurgar os desejos egoístas. Já a resposta de Confúcio é considerada, por alguns comentadores, como o zênite da mais alta virtude. Huang Kan comenta, através de um ditado: “Se confortas os idosos é porque certamente és filial e respeitoso. Se tens a confiança dos amigos é porque certamente não os enganas. Se os jovens te estimam, é porque certamente és compassivo e benevolente”.

96. A capacidade de reconhecer os seus erros e, além disso, empreender uma introspecção suficientemente íntegra que os altere parece ser, na opinião de Confúcio, muito difícil de encontrar nas pessoas. Zhu Xi comenta: “Raros são aqueles que, quando cometem um erro, são capazes de o perceber. Mais raros ainda são aqueles que, conscientes de que cometeram um erro, são capazes de os corrigir interiormente. Se alguém for capaz de se corrigir interiormente, então o seu sentido de arrependimento será profundo e urgente – uma necessidade para quem se quer mudar a si próprio. O Mestre lamenta porque receia nunca vir a conhecer tal pessoa, e isto deve ser visto como um aviso sério aos seus alunos”.

97. Lida de forma literal, esta passagem reafirma a necessidade de um contínuo estudo, eventualmente livresco. Assim a lê Zhu Xi, que comenta: “Apesar do Mestre ter nascido sábio [sheng zhi], permaneceu para sempre afeiçoado ao estudo. Ele diz isto, portanto, para motivar os outros. A passagem diz que uma constituição excelente é fácil de adquirir, mas a Via na sua perfeição é difícil de ouvir. Através da sua aprendizagem perfeita, pode-se tornar um sábio. Se não se empenhar na aprendizagem, não se pode evitar tornar-se nada mais do que um homem comum. Como não estar ser motivado?” No entanto, outros comentadores entendem que o amor ao estudo referido por Confúcio, na medida em que será superior às outras duas virtudes descritas como de algum modo fáceis de alcançar, se trata de um constante aperfeiçoamento moral no sentido de apurar interiormente a benevolência, uma constante correcção interna do seu próprio coração, obtida através do cultivo de si, algo que os livros por si só não proporcionam.

Tradução – Rui Cascais

Revisão e Notas – Carlos Morais José