Contra a fisiognomonia II

Texto de Xunzi. Tradução Rui Cascais

O que é que faz humanos os humanos? Eu digo: são as suas distinções. Ansiando por comida quando famintos, ansiando por calor quando frios, ansiando por repouso quando exaustos, amando o que é benéfico e detestando o danoso – estas são coisas que temos por nascimento. Não são coisas a desenvolver; são coisas já dadas. São coisas que tanto Yu como Jie partilham. No entanto, o que faz os humanos humanos não é terem duas pernas e não terem penas, mas sim o facto de terem distinções.

A forma dos símios é tal que também têm dois pés e não têm penas. No entanto, a pessoa exemplar (junzi) saboreia sopa de macaco e come carne de macaco. Por isso, o que faz os humanos humanos não é terem duas pernas e não terem penas, mas sim o facto de terem distinções. Os pássaros e bestas têm pais e filhos, mas não a relação de intimidade entre pai e filho. Têm o sexo masculino e feminino, mas não a diferenciação entre masculino e feminino. Assim, no que concerne às coisas humanas, não há quem seja sem distinção. De entre as distinções, não há nenhuma maior do que as divisões sociais, e, de entre as divisões sociais, não há nenhuma maior do que do que os rituais, sendo que, de entre os rituais, nenhuns superam os dos reis sábios.

Existem, porém, cem reis sábios – qual de entre eles devemos tomar por modelo? Por isso digo: a cultura persiste por muito tempo e depois extingue-se; as leis persistem por muito tempo e depois cessam. As autoridades a cargo de preservar os modelos e os preceitos fazem o possível por executar os rituais, mas acabam por perder domínio. Por isso eu digo: se desejas observar a via dos reis sábios, então olha para os mais clarividentes de entre eles. Esses são os mais recentes. Os reis mais recentes foram senhores do mundo inteiro.

Rejeitar os reis mais recentes e procurar a nossa via numa antiguidade mais remota é como rejeitar o nosso senhor e servir o senhor de outrem. E por isso eu digo: se desejares observar mil anos de tempo, então considera os eventos de hoje. Se desejares compreender dez mil ou cem mil, então examina um e dois. Se desejares compreender os antigos sábios, então examina a via dos Zhou. Se desejares compreender a via dos Zhou, então examina as pessoas exemplares que o seu povo prezava. Por isso se diz: usa o próximo para conhecer o longínquo; usa um para conhecer dez mil; usa o subtil para conheceres o brilhante. Isto exprime o que quero dizer.

Os irreflectidos dizem, “outrora, as disposições do mundo eram diferentes das do presente o que, como tal, exige modos diferentes de ordenar o caos”. As massas deixam-se ludibriar por isto, pois são insensatas e não dispõem de argumentação, são grosseiras e desconhecem a medida justa. Se podem ser enganadas sobre o que vêem à sua frente, quanto mais sobre relatos acerca de tempos de incomensurável antiguidade. Se os irreflectidos podem ser enganados a respeito do que têm em suas próprias casas, quanto mais sobre o que se passou em tempos de incomensurável antiguidade.

Como é que o sábio não se deixa enganar? Usando a sua pessoa como medida. Usando a sua pessoa para medir os outros. Usa as suas disposições para medir as disposições dos outros. Usa a sua classe para medir coisas da mesma classe. Usa as palavras para medir os feitos. Usa o Caminho para tudo observar completamente. A medida para os tempos antigos e para o presente é uma. Desde que não se vá contra as classes apropriadas das coisas, e mesmo que um longo tempo transcorra, a mesma ordem se aplica. Assim, podemos enfrentar aquilo que é perverso e distorcido sem ficar confusos, e podemos observar um emaranhado de coisas sem sermos ludibriados, pois as medimos como afirmo.

Não há relatos sobre pessoas anteriores aos cinco senhores, não por não ter existido gente meritória, mas só porque um longo tempo decorreu. Não há relatos sobre a governação no tempo dos cinco senhores, não por lhes faltar boa governança, mas só porque um longo tempo decorreu. Há relatos do governo de Yu e Tang, mas não tão exactos como aqueles que se referem aos Zhou. Tal também não de deve à falta de boa governança, mas só porque um longo tempo decorreu. Quando um relato é de há muito tempo a sua discussão é escassa. Quando é de tempos mais próximos a sua discussão é detalhada. Se for escassa, faz ressaltar grandes temas. Se for detalhada, faz ressaltar temas diminutos. Quando os insensatos ouvem aquilo que é escasso, não compreendem os detalhes e, quando escutam aquilo que é detalhado, não compreendem os temas maiores. Assim:

A cultura perdura muito tempo e depois se extingue;

As leis perduram muito tempo e depois cessam.

Quaisquer palavras que discordem dos antigos reis ou do ritual e de yi [justiça] devem designar-se de palavras vis. Mesmo que sejam finamente discutidas, a pessoa exemplar (junzi) não as escutará. Alguém que tome por modelo os antigos reis, estando de acordo com o ritual e com yi, fazendo amizade com homens de conhecimento, mas não exprimindo o que pensa não é, seguramente, alguém bem-criado. Assim, a atitude da pessoa exemplar (junzi) para com as palavras correctas é a de as desfrutar em pensamento, sentir conforto em aplicá-las na prática e se deleitar em proferi-las. Deste modo, a pessoa exemplar (junzi) seguramente se envolverá em debates. Todos gostam de falar sobre aquilo que consideram bom, particularmente a pessoa exemplar (junzi). E, assim, oferecer palavras correctas aos outros é um presente mais valioso que ouro, gemas, pérolas ou jade.

Apresentar palavras correctas aos outros é mais belo que oferecer emblemas ou padrões bordados. Fazer soar palavras correctas aos outros é mais musical que sinos, tambores, alaúdes ou cítaras. Por isso, a pessoa exemplar (junzi) nunca se cansa de exprimir o que pensa. A pessoa rude é o oposto; aprecia apenas a substância correcta, desdenhando a forma correcta. E assim, até ao fim dos seus dias, não consegue evitar ser baixo e vulgar. Por isso, o Livro das Permutações diz: “Um saco fechado não merece elogio nem culpa”. Isto descreve com precisão um ru degenerado.

As dificuldades da persuasão residem na utilização daquilo que é extremamente elevado para ir ao encontro daquilo que é extremamente baixo, e na utilização daquilo que é extremamente ordeiro para ir ao encontro daquilo que é extremamente caótico. Nestes casos, não se podem abordar as coisas directamente. Porém, se invocarmos paralelos remotos, arriscamos ser mal-entendidos e, se citarmos eventos próximos, arriscamos ser rudimentares. O perito está entre os dois, assegurando-se de que invoca paralelos remotos sem ser mal-entendido e de que cita eventos próximos sem serem rudimentar.

Muda com as ocasiões e verga-se com os tempos, moderando ou estugando o seu passo, expandindo ou contraindo, coleando como se um canal ou um molde de dobrar madeira o constrangissem. Consegue exprimir completamente aquilo que quer, mas fá-lo sem causar dano. Assim, quando se mede a si próprio, usa um fio de prumo, mas ao lidar com os outros usa de leniência. Mede-se com um fio de prumo e, por isso, pode servir de modelo e padrão para todos debaixo do Céu. Usa leniência ao lidar com os outros e, por isso, pode ser tolerante e responder às suas necessidades, conseguindo assim realizar os maiores feitos do mundo. Assim, a pessoa exemplar (junzi) é meritória, mas tolera os lerdos. É sábia, mas tolera os insensatos. É de vasto conhecimento, mas tolera os fúteis. É refinada, mas tolera os impuros. A isto se chama o método da inclusividade. As Odes dizem:

Agora que anexámos a região de Xu

É devido mérito ao Filho do Céu.

Isto exprime o que quero dizer.

Quando ao método do discurso persuasivo: pratica-o com respeito e dignidade, vive-o com modéstia e integridade, mantém-no com firmeza e força, explica-o com divisões e diferenciações, ilustra-o com analogias e exemplos e apresenta-o com alegria e gentileza. Estima-o, regozija nele, valoriza-o, trata-o como coisa do espírito. Se o fizeres, raramente deixará tua persuasão de ser aceite e, mesmo que não tenhas sucesso em persuadir as pessoas, ninguém deixará de te apreciar. A isto se chama ser capaz de enobrecer aquilo a que se dá valor. Há um provérbio que diz: “Só a pessoa exemplar (junzi) pode enobrecer aquilo a que dá valor.” Isto exprime o que quero dizer.

A pessoa exemplar (junzi) sempre se envolve em discussões. Todos gostam de falar sobre aquilo que consideram bom, em particular a pessoa exemplar (junzi). Quando a pessoa mesquinha discute, fala de coisas perigosas; quando a pessoa exemplar (junzi) discute, fala de ren [humanidade]. Quando o nosso discurso se harmoniza com ren, falarão também aqueles cujo discurso é correcto e aqueles cujo discurso é incorrecto se afastarão. Por isso são deveras grandes as palavras de ren.

Quando têm origem nos superiores, como forma de ordenar os seus subordinados, constituem ordens justas; quando têm origem nos subordinados, como forma de exprimir lealdade aos seus superiores, constituem conselhos e avisos. Assim, a pessoa exemplar (junzi) nunca se cansa de praticar ren. Desfruta-a nos seus pensamentos, tira conforto da sua prática, e delicia-se em exprimi-la. É por isso que a pessoa exemplar (junzi) sempre se envolve em discussões. Discutir matérias menores não é tão bom como discernir o seu ponto inicial, discernir o seu início não é tão bom como discernir o modo de aderir ao estatuto de si próprio. Ser capaz de discutir argutamente matérias menores, discernir e compreender o seu ponto inicial e aderir ao estatuto de si próprio – isto completa o estatuto do sábio e da pessoa bem-criada e exemplar.

Existe a argumentação da pessoa mesquinha, a argumentação da pessoa bem-criada e a argumentação do sábio. Há quem não pondere nem planeie antecipadamente. Explanando apenas aquilo que é apropriado, realizando a boa forma e a ordem sistemática. Ao formular medidas, muda-se e altera-se, adaptando-se a mutações sem fim – tal é a argumentação do sábio.

Há quem tenha de ponderar e planear antecipadamente, mas, mesmo falando espontaneamente, as suas palavras merecem ser ouvidas. Realiza a boa forma e, ainda assim, é extremamente prática. O seu conhecimento é vasto, mas exprime aquilo que é correcto – tal é a argumentação da pessoa bem-criada e exemplar.

Mas existem também as palavras daqueles cuja argumentação é mesquinha e sem ordem unificadora. Se lhe derem trabalho, será ardiloso e estéril. Em cima, é incapaz de seguir os reis iluminados. Em baixo, é incapaz de trazer harmonia às gentes. Contudo, a suavidade da sua língua é tal que o seu palrar tem uma certa mesura, de forma que conseguem dar-se a estranhos exageros e ousada arrogância – esses são os heróis da pessoa vil. Quando surgem reis sábios, são esses os primeiros que mandam executar, seguindo-se os larápios e vilões, pois os larápios e vilões podem ser mudados, mas não aqueles.