Xunzi 荀子 – Elementos de ética, visões do Caminho

O Enriquecimento do Estado, Parte II

 

O modo de assegurar a suficiência do estado é manter frugais os gastos, enriquecer o povo e guardar bem quaisquer excedentes. Os gastos mantêm-se frugais através do ritual e o povo é enriquecido através da governação. Quando se enriquece o povo, serão grandes os excedentes.

Pois quando se enriquece o povo este terá riqueza. Quando o povo é rico, os campos serão fartos e bem mantidos. Quando os campos são fartos e bem mantidos, a sua produção será cem vezes maior. Os superiores tiram segundo o modelo apropriado e os inferiores mantêm os seus gastos frugais de acordo com o ritual. E então os excedentes se acumularão como colinas e montanhas. Se parte deles não for gasta ocasionalmente, não haverá sequer onde os guardar. Por que se preocuparia então a pessoa exemplar com a falta de excedentes? Aquele que souber como manter frugais os gastos e enriquecer o povo terá a reputação de ser ren [humano] e yi [justo], de ser sage e ser bom, dispondo, além disso, de riqueza acumulada como colinas e montanhas. Não há outra razão para estas coisas; são o produto de se manterem frugais os gastos e de se enriquecer o povo.

Se não se souber manter frugais os gastos e enriquecer o povo, então o povo será pobre. Quando o povo é pobre, os campos serão parcos e daninhos. Quando os campos são parcos e daninhos, não darão sequer metade do que é normal. Então, mesmo que os superiores gostem de tirar do povo, invadindo-o e dele roubando, a sua colheita será esparsa e haverá mesmo alguns que tentarão manter frugais os gastos sem ritual. Como resultado, terão a reputação de serem gananciosos por lucro e rapaces, sendo o seu verdadeiro ganho esvaziado e exaurido. Não há outra razão para estas coisas senão o desconhecimento de como manter frugais os gastos e enriquecer o povo. O “Anúncio ao Príncipe Kang” diz, “Quão vastamente cobre o Céu todas as coisas! Segue a virtude e enriquecerás a tua pessoa”. Isto exprime o que quero dizer.

No ritual, a nobreza e a plebe têm o seu estatuto próprio, anciãos e jovens têm a sua distância própria, ricos e pobres, humildes e eminentes, todos têm o seu peso próprio. Assim, o Filho do Céu usa uma veste-dragão vermelha e chapéu alto cerimonial. Os senhores feudais usam vestes-dragão negras e chapéus altos cerimoniais. Os oficiais usam chapéus de pele e vestes simples. De oficial para cima, todos devem ser regulados pelo ritual e pela música. As massas e plebe devem ser controladas por disposições legais.

Depois de estimar o território, estabelece-se o estado. Depois de calcular os benefícios, eleva-se o nosso povo. Certificamo-nos de que as pessoas são adequadas às suas tarefas e que dessas tarefas surgem benefícios, sendo estes suficientes para nutrir o povo. Certificamo-nos de que em todos os casos os lucros e despesas em roupa, comida e bens variados se adequam uns aos outros, certificando-nos de guardar quaisquer excedentes no tempo certo. A isto se chama “um arranjo equilibrado”, o qual estendemos desde o Filho do Céu até à plebe, independentemente da grandeza ou pequenez das suas tarefas. Por isso se diz, “Na corte ninguém obtêm a sua posição por sorte. Entre o povo, ninguém ganha a vida por sorte”. Isto exprime o que quero dizer. Aligeira os impostos sobre os campos, faz justas as tarifas nos mercados e passagens [de montanha], reduz o número de mercadores, faz por raramente usar trabalho forçado e não requisites as pessoas em tempo de trabalho agrícola. Se fizermos estas coisas, o estado será rico. E a isto se chama enriquecer o povo através da governação.

 

Nota

Xunzi (荀子, Mestre Xun; de seu nome Xun Kuang, 荀況) viveu no século III Antes da Era Comum (circa 310 ACE – 238 ACE). Filósofo confucionista, é considerado, a par do próprio Confúcio e Mencius, como o terceiro expoente mais importante daquela corrente fundadora do pensamento e ética chineses. Todavia, como vários autores assinalam, Xunzi só muito recentemente obteve o devido reconhecimento no contexto do pensamento chinês, o que talvez se deva à sua rejeição da perspectiva de Mencius relativamente aos ensinamentos e doutrina de Mestre Kong. A versão agora apresentada baseia-se na tradução de Eric L. Hutton publicada pela Princeton University Press em 2016.

9 Fev 2021

Xunzi 荀子 – Elementos de ética, visões do Caminho – O Enriquecimento do Estado, Parte I

A miríade de coisas partilha o mesmo cosmos. Todas têm corpos diferentes, mas apesar de serem desprovidas de cabimento intrínseco, são úteis para os humanos. Este é, simplesmente, o arranjo do mundo. Diversos graus de pessoas vivem juntas. Partilham os mesmos objectivos, mas têm métodos diferentes. Partilham os mesmos desejos, mas têm diferentes entendimentos. Esta é, simplesmente, a forma como nasceram. Todos consideram justas certas coisas, sendo nisto iguais o sábio e o néscio. Contudo, aquilo que consideram justo difere, e isso é o que separa o sábio do néscio. Se a autoridade das pessoas for igual, mas o seu entendimento das coisas for diferente, agindo em nome do ganho egoísta sem temer o desastre, deixando seus desejos proliferar selvaticamente sem fim, então os seus corações estarão agitados, sem nunca conhecerem apaziguamento. Se a situação assim for, os sábios não conseguirão obter o poder de controlar. Se os sábios não obtiverem o poder de controlar, então qualquer reconhecimento de mérito será impossível. Se nenhum reconhecimento de mérito for possível, então não haverá distinção entre as massas. Se não houver distinção entre as massas, então as posições de senhor e ministros não serão estabelecidas. Se não houver senhor que regule os ministros, ou nenhum superior que regule os inferiores, então todos sob o Céu sofrerão dano por deixarem os seus desejos proliferar selvaticamente.

Todas as pessoas desejam as mesmas coisas e todas detestam as mesmas coisas. Os seus desejos são muitos, mas são poucas as coisas que os satisfaçam e, por serem poucas, é certo que as pessoas pelejarão por elas. Os produtos dos cem ofícios são meios de nutrir a pessoa, mas nem mesmo os mais capazes se conseguem dedicar a todos os ofícios, nem é possível que alguém preencha todos os cargos oficiais. Se viverem separadas e não se entreajudarem as pessoas ficarão empobrecidas. Se viverem juntas, mas não tiverem divisões sociais, lutarão entre si. A pobreza é uma catástrofe, a luta é um desastre. Se quiseres salvá-las da catástrofe e eliminar o desastre, nada melhor do que estabelecer divisões sociais claras e assim dar emprego às massas. Se os fortes ameaçam os fracos, se os sábios aterrorizam os néscios, se quem está em baixo ignora os seus superiores, se os jovens importunam os mais velhos, se não governares pela virtude, então os velhos e os fracos enfrentarão a inquietude de perder os seus meios de sustento e aqueles que estão no seu auge enfrentarão o desastre da luta divisiva. Trabalho e labor são o que as pessoas detestam, mérito e lucro são o que apreciam. Mas se não houver divisão de ocupações, então as pessoas enfrentarão a catástrofe de tentar concluir o seu trabalho sozinhas e a calamidade de terem de lutar por mérito. Se o acordo entre macho e fêmea e a divisão entre marido e mulher não for regido pelos rituais de apresentação, compromisso e casamento, as pessoas enfrentarão a inquietude de perder esse acordo e o desastre de lutar por companheiros. Por isto, o sábio cria divisões para estas coisas.

 

Xunzi (荀子, Mestre Xun; de seu nome Xun Kuang, 荀況) viveu no século III Antes da Era Comum (circa 310 ACE – 238 ACE). Filósofo confucionista, é considerado, a par do próprio Confúcio e Mencius, como o terceiro expoente mais importante daquela corrente fundadora do pensamento e ética chineses. Todavia, como vários autores assinalam, Xunzi só muito recentemente obteve o devido reconhecimento no contexto do pensamento chinês, o que talvez se deva à sua rejeição da perspectiva de Mencius relativamente aos ensinamentos e doutrina de Mestre Kong. A versão agora apresentada baseia-se na tradução de Eric L. Hutton publicada pela Princeton University Press em 2016.

3 Fev 2021

Xunzi 荀子 – Elementos de ética, visões do Caminho

O Governo do Verdadeiro Rei, Parte IX

O senhor de um estado violento não poderá, naturalmente, usar o seu exército contra nós. E porque não? Porque ninguém o acompanhará. Aqueles que o acompanhariam seriam decerto a sua própria gente. Mas o amor da sua gente por nós será como a alegria que lhes dão os seus próprios pais. O amor que têm por nós será como a atracção que sentem pelo perfume das orquídeas ou do sésamo. Olhando para trás, verão os seus superiores como vêem os castigos da marcação com ferros e da tatuagem, ou como inimigos mortais. Mesmo que a disposição e natureza do povo fossem como as de Jie e do Ladrão Zhi, como seriam capazes de fazer aquilo que odeiam de maneira a maltratar aqueles de quem gostam? Na verdade, já teríamos conquistado [os seus corações]. Por isso, entre os antigos, houve quem conseguiu conquistar todo o mundo a partir de um só estado. Tal não sucedeu por se terem deslocado para o fazer, mas sim por terem cultivado e governado os seus próprios estados, levando a que todos ansiassem pelo mesmo. Agindo assim, puderam depois punir os violentos e banir a brutalidade. Quando o Duque de Zhou conduziu a sua campanha punitiva ao sul, os estados do norte lamentaram-se, “Quem dera que tivesse vindo só aqui”. Quando conduziu a sua campanha punitiva a leste, os estados do oeste lamentaram-se, “Por que nos deixou para último?” Quem poderia ter lutado contra ele? Aquele que usar o seu estado para conseguir tais coisas se tornará um verdadeiro rei.

No dia em que tivermos acertado as coisas, o nosso exército se acalmará, os nossos súbditos se tranquilizarão e o povo comum será tratado com amor. Abriremos campos e pradarias, encheremos os celeiros e prepararemos novas provisões. Do mesmo passo, recrutaremos e selecionaremos cuidadosamente homens de talento e capacidade. Para os encorajar, estabeleceremos honras e recompensas, assim como penas e castigos para os impedirmos de praticarem o mal. Escolheremos homens argutos, fazendo-os liderar e controlar uns aos outros. Depois, nos dedicaremos a amplo armazenamento e manutenção, fazendo suficientes bens e provisões. Enquanto outros expõe e desgastam suas armas, armaduras e material diariamente nas planícies centrais, eu me dedicarei a reparar as minhas, resguardando-as nos meus armazéns. Enquanto outros diariamente dissipam e desperdiçam os seus bens, riqueza e cereais nas pradarias centrais, eu me dedicarei a armazená-los e reuni-los nos meus celeiros. Enquanto outros diariamente desbaratam contra os inimigos os seus homens de talento e capacidade, os seus assistentes de topo, os seus homens fortes e corajosos que lutam com denodo, eu me dedicarei a chamá-los para meu lado, avaliando-os, incorporando-os e refinando-os na minha corte. Quando as coisas são assim, os outros acumulam erros todos os dias, ao passo que eu todos os dias acumulo perfeições. Enquanto os outros acumulam pobreza todos os dias, eu todos os dias acumulo riqueza. Enquanto acumulam trabalhos, eu acumulo facilidade. Quando a dureza faz diariamente mais tensas e odiosas as relações entre o senhor e os ministros, os superiores e os subordinados, a bondade os fará aproximar cada vez mais de mim e me amarem. Estas coisas usarei para enfrentar os seus erros. Aquele que usar o seu estado para conseguir tais coisas se tornará um tirano.

No estabelecimento do nosso carácter poderemos seguir costumes grosseiros. Nos assuntos do estado, podemos aplicar-nos em promulgar esquemas dúbios. Ao promover ou despromover pessoas, ao enobrecê-las ou rebaixá-las, elevaremos os bem-falantes e ardilosos. Uma tal pessoa relaciona-se com o povo comum dele tirando, desrespeitando-o e dele roubando. Alguém assim colocar-se-á sempre em perigo.

Ou, no estabelecimento do nosso carácter, podemos ser levianos e rudes. Nos assuntos do estado, nos dedicarmos à usurpação. Ao promover ou despromover pessoas, ao enobrece-las ou rebaixá-las, elevaremos os homens tenebrosos e temíveis, homens enganadores e que agem por motivos ulteriores. Uma tal pessoa relaciona-se com o povo comum abusando dos seus esforços derradeiros, mas sendo lento a reconhecer os seus trabalhos e mérito.

Uma tal pessoa abusa dos seus impostos, mas olvida os seus esforços fundamentais. Uma tal pessoa será destruída.
Devemos escolher cuidadosamente de entre estas cinco possibilidade. Pois elas são os meios para nos tornarmos um verdadeiro rei, um tirano, alguém que mal subsiste em segurança, alguém que vive em perigo, ou alguém que é destruído. Aquele que escolher bem controlará os outros. Aquele que não escolher bem será controlado pelos outros. Aquele que escolher bem será um verdadeiro rei. Aquele que não escolher bem será destruído. A distância entre ser rei e ser destruído, entre controlar outros ou ser controlado por eles não é, na verdade, grande de todo.

 

Nota

Xunzi (荀子, Mestre Xun; de seu nome Xun Kuang, 荀況) viveu no século III Antes da Era Comum (circa 310 ACE – 238 ACE). Filósofo confucionista, é considerado, a par do próprio Confúcio e Mencius, como o terceiro expoente mais importante daquela corrente fundadora do pensamento e ética chineses. Todavia, como vários autores assinalam, Xunzi só muito recentemente obteve o devido reconhecimento no contexto do pensamento chinês, o que talvez se deva à sua rejeição da perspectiva de Mencius relativamente aos ensinamentos e doutrina de Mestre Kong. A versão agora apresentada baseia-se na tradução de Eric L. Hutton publicada pela Princeton University Press em 2016.

27 Jan 2021

Xunzi 荀子 – Elementos de ética, visões do Caminho

A pessoa exemplar é tolerante sem ser laxista; tem princípios sem ser opressora. Discute, mas não é belicosa; investiga com argúcia, mas não pretende causar espanto. É solitária sem ser superior e é forte sem ser violenta. É flexível e sabe ceder, mas tem escrúpulos. É respeitosa e cuidadosa, mas agradável. A isto se chama excelente boa forma. As Odes dizem, “Calorosa e respeitadora dos outros, a virtude é a sua única fundação.” Isto exprime o que quero dizer.

Quando a pessoa exemplar exalta as virtudes de outrem, ou elogia a excelência de outrem, tal não é nem lisonja nem bajulação. Quando aponta as falhas de outrem falando e acusando directamente, tal não é difamação nem calúnia. Quando explica como a sua excelência é similar à de Shun e Yu e forma uma tríade com o Céu e a Terra, tal não é gabarolice nem orgulho. Quando se dobra ou endireita segundo a ocasião, flexível como o junco, tal não é cobardia nem timidez. Quando mostra força inabalável e determinação feroz, sem ceder a nada, tal não é arrogância nem temperamento violento. Através de yi [justiça; propriedade], muda e se adapta com as circunstâncias, pois sabe quando é apropriado dobrar-se e endireitar-se. As Odes dizem:

À direita, à direita
A pessoa exemplar faz o que é apropriado.
À esquerda, à esquerda
A pessoa exemplar tem tudo controlado.

Isto diz-nos que, através de yi, a pessoa exemplar se dobra e endireita, mudando e adaptando-se com as circunstâncias.

A pessoa exemplar é o oposto do homem mesquinho. Se for grande o coração da pessoa exemplar, esta reverencia o Céu e segue o Caminho. Se o seu coração for “pequeno”, atém-se cautelosamente a yi e a si própria se regula. Se for inteligente, agirá com iluminada compreensão segundo as categorias apropriadas das coisas. Se não for culta, seguirá com escrupulosa honestidade o modelo apropriado. Se for escutada, será reverente e reservada. Se passar despercebida, será respeitadora e reservada. Se for feliz, será harmoniosa e bem organizada. Se for inquieta, saberá aplicar a calma. Se for bem-sucedida, será refinada e iluminada. Se for mal-sucedida, será controlada e circunspecta.

Não assim o homem mesquinho. Se for grande o seu coração, será arrogante e violento. Se o seu coração for “pequeno”, será perverso e dissoluto. Se for inteligente, será um ávido ladrão e trabalhará enganosamente.

Se não for culto, criará o caos como um vilão venenoso. Se for escutado, será avarento e arrogante. Se passar desapercebido, será ressentido e perigoso. Ser for feliz, será fútil e caprichoso. Se for inquieto, será frustrado e cobarde. Se for bem-sucedido, será altivo e parcial. Se for mal-sucedido, ficará deprimido e desesperado. Há um ditado que afirma: “Em ambos os casos, a pessoa exemplar avança. Em ambos os casos, o homem mesquinho falha.” Isto exprime o que quero dizer.

A pessoa exemplar põe em ordem aquilo que é ordenado. Não põe em ordem aquilo que é caótico. Que quer isto dizer? Assim o vejo: ritual e yi são coisas ordenadas. Aquilo que não é nem ritual nem yi é caótico. Assim, a pessoa exemplar é aquela que põe em boa ordem a prática de ritual e yi. Não põe em ordem aquilo que não é nem ritual nem yi. Sendo assim, se o estado se encontrar no caos, não o colocará em boa ordem a pessoa exemplar? Eis o que digo: colocar um estado caótico em boa ordem não significa recorrer ao caos para restaurar a ordem. Do caos nos livramos e o substituímos por ordem. Cultivar uma pessoa corrupta não significa recorrer à corrupção para o fazer. Da corrupção nos livramos e a suplantamos com cultura. Assim, a pessoa exemplar livra-se do caos em vez de pôr o caos em boa ordem. Livra-se da corrupção não a cultivando. O uso próprio da expressão “colocar em boa ordem” está no dizer que a pessoa exemplar “faz aquilo que é ordenado e não faz aquilo que é caótico; faz aquilo que é culto e não aquilo que é corrupto.”

Nota

Xunzi (荀子, Mestre Xun; de seu nome Xun Kuang, 荀況) viveu no século III Antes da Era Comum (circa 310 ACE – 238 ACE). Filósofo confucionista, é considerado, juntamente com o próprio Confúcio e Mencius, como o terceiro expoente mais importante daquela corrente fundadora do pensamento e ética chineses. Todavia, como vários autores assinalam, Xunzi só muito recentemente obteve o devido reconhecimento no contexto do pensamento chinês, o que talvez se deva à sua rejeição da perspectiva de Mencius relativamente aos ensinamentos e doutrina de Mestre Kong. A versão agora apresentada baseia-se na tradução de Eric L. Hutton publicada pela Princeton University Press em 2016.

Tradução de Rui Cascais

26 Fev 2020

Xunzi 荀子 – Elementos de ética, visões do Caminho

Tradução de Rui Cascais

 

O ritual é aquilo que serve para corrigirmos a nossa pessoa. O mestre é aquele que serve para corrigir a nossa prática ritual. Sem ritual, como corrigirás a tua pessoa? Sem mestre, como saberás que praticas correctamente o ritual? Quando o ritual é correcto e tu és correcto, tal significa que a tua disposição é conforme ao ritual. Quando o mestre explica correctamente e também tu explicas correctamente, tal significa que a tua compreensão é exactamente como a compreensão do teu mestre. Se a tua disposição for conforme ao ritual e a tua compreensão como a compreensão do teu mestre, é isso que significa ser sage.

Contradizer o ritual é ser desprovido do modelo adequado e contradizer o teu mestre é ser sem mestre. Se não fores conforme ao teu mestre e ao modelo adequado, preferindo usar do teu próprio juízo, tal é como confiar num cego para distinguir cores, ou num surdo para distinguir sons. Tudo o que conseguirás obter será caos e imprudência.

Por isso, no estudo, o ritual é o teu modelo adequado e o mestre é alguém que tomas como bitola correcta e com quem aspiras estar em conformidade. As Odes dizem, “Na ignorância, na ausência de compreensão, escolhe seguir os princípios de Shang Di.” Isto exprime o que quero dizer.

Se fores escrupuloso, honesto, agires com obediência adequada e fores um bom irmão mais novo, podes então ser chamado um jovem bom. Se, para além disso, tiveres amor pelo estudo, capacidade de aceitação e uma mente arguta, então terás talentos iguais àqueles a quem ninguém é superior, podendo usar [os teus talentos] para te tornares uma pessoa exemplar. Se fores preguiçoso e cobarde, desavergonhado e preocupado só com comida e bebida, então mereces ser chamado um jovem mau. Se, para além disso, fores ferozmente desobediente e perigoso, desrespeitando vilmente teus irmãos mais velhos, então mereces ser chamado de jovem aziago, podendo mesmo chegar à circunstância de te veres aplicada a pena capital.

Quando se trata os velhos como os velhos merecem, a nós virão aqueles que se encontram no seu auge. Se não afligires aqueles que já se encontram em profunda aflição, a ti virão os bem-sucedidos. Se trabalhares na obscuridade e praticares a bondade sem expectativa de recompensa, tanto merecedores como desmerecedores te seguirão unanimemente. Quem se reger por estes três tipos de conduta não será punido pelo Céu, ainda que cometa um qualquer erro grave.

Na busca de lucro, a pessoa exemplar age com contenção. No evitar de males, age cedo. No evitar da desgraça, age com temor. Na prossecução do Caminho, age corajosamente. Mesmo vivendo em pobreza, as intenções da pessoa exemplar permanecem grandiosas. Mesmo coberta de riqueza e honrarias, a sua postura permanece reverente. Mesmo vivendo em lazer, o seu sangue e qi não são ociosos. Mesmo cansada de labutar, a sua atitude não é desagradável. Quando irada não é excessivamente severa e, quando feliz, não é excessivamente indulgente. A pessoa exemplar mantém intenções grandiosas mesmo na miséria pois exalta a ren [humanidade; benevolência]. Mantém uma postura reverente mesmo coberta de riqueza e honrarias pois reage com leveza às contingências da fortuna. O seu sangue e qi não se tornam ociosos mesmo no lazer pois se dedica à boa ordem. A sua atitude não é desagradável mesmo cansada de labutar pois lhe agradam as boas relações. Não é nem excessivamente severa quando irada nem excessivamente indulgente quando feliz pois a sua aderência ao modelo adequado suplanta qualquer capricho pessoal. Os Documentos dizem:

Não cries novos gostos.
Segue a via do rei.
Não cries novos desgostos.
Atém-te à via do rei.

Isto significa que, evitando a parcialidade e recorrendo a yi [propriedade], a pessoa exemplar suplanta os desejos pessoais caprichosos.

 

Nota

Xunzi (荀子, Mestre Xun; de seu nome Xun Kuang, 荀況) viveu no século III Antes da Era Comum (circa 310 ACE – 238 ACE). Filósofo confucionista, é considerado, juntamente com o próprio Confúcio e Mencius, como o terceiro expoente mais importante daquela corrente fundadora do pensamento e ética chineses. Todavia, como vários autores assinalam, Xunzi só muito recentemente obteve o devido reconhecimento no contexto do pensamento chinês, o que talvez se deva à sua rejeição da perspectiva de Mencius relativamente aos ensinamentos e doutrina de Mestre Kong. A versão agora apresentada baseia-se na tradução de Eric L. Hutton publicada pela Princeton University Press em 2016.

11 Fev 2020

Xunzi 荀子 – Elementos de ética, visões do Caminho

Tradução de Rui Cascais

As Odes dizem:

Ritual e cerimónia em tudo têm a medida justa.
Ri e fala somente de acordo com a propriedade.

Isto exprime o que quero dizer.

Convencer os outros a seguir o que é bom é chamado “ensino”. Harmonizar-se com outros para aquilo que é bom é chamado “concordância apropriada”. Convencer os outros a seguir aquilo que é mau é chamado “bajulação”. Harmonizar-se com outros para aquilo que é mau é chamado “conluio”. Endossar aquilo que é bom e condenar aquilo que é mau é chamado “sabedoria”. Endossar aquilo que é mau e condenar aquilo que é bom é chamado “estupidez”. Atacar uma pessoa boa é chamado “calúnia”. Causar dano a uma pessoa boa é chamado “vileza”. Chamar bom ao bom e mau ao mau é chamado “rectidão”. Roubar bens é chamado “latrocínio”. Esconder as suas acções é chamado “dissimulação”. Falar das coisas com demasiada facilidade é chamado “gabarolice”. A ausência de fixidez naquilo que se gosta e não gosta é chamado “inconstância”.

Abandonar a justiça (yì) em favor do lucro é chamado “vileza suprema”. Ter escutado muitas coisas é chamado “largueza”. Ter escutado poucas coisas é chamado “superficialidade”. Ter visto muitas coisas é chamado “erudição”. Ter visto poucas coisas é chamado “impolidez.” Ter dificuldade em progredir é chamado “indolência”. Esquecer as coisas com facilidade é chamado “incontinência”. Quando as nossas acções são poucas e bem ordenadas, a isso se chama “ser controlado”. Quando as nossas acções são muitas e desordenadas, a isso se chama “esbanjamento”.

Os métodos para controlar o qì e alimentar o coração são: sangue e qi inflexíveis devem ser suavizados através da harmonização; pensamento excessivamente profundo deve ser simplificado através da bondade directa; a coragem excessivamente feroz deve ser reformada através da concordância apropriada; a expediência apressada deve ser domada através de movimentos regulados; a estreiteza mental deve ser alargada através da expansividade; a humildade, inércia e ganância de lucro excessivas devem ser combatidas com intenções elevadas; a vulgaridade ou a dissolução devem ser erradicadas com professores e amigos; a indolência e esbanjamento devem ser iluminadas pela consideração de calamidades; a rectidão simplória ou honestidade escrupulosa devem ser temperadas pelo ritual e pela música e adumbradas pela reflexão. Em cada método de controlar o qì e alimentar o coração nada é mais directo do que seguir os rituais, nada é mais importante do que ter um bom professor, e nada funciona com maior eficácia (de natureza) espiritual do que acalentar o qì com total devoção. Estes são chamados os métodos para controlar o qì e alimentar o coração.

Se cultivarmos as nossas intenções, desprezaremos riqueza e nobreza. Se a nossa atenção ao Caminho e à justiça for grande, reis e duques serão para nós triviais. O facto é que, ao nos examinarmos interiormente, os bens exteriores pouco significam. Diz-se que “A pessoa exemplar faz das coisas seus servos, mas o homem mesquinho é escravo das coisas.” Isto exprime o quero dizer. Se uma acção te cansar o corpo, mas te deixar o coração em paz, executa-a. Se envolver escasso lucro, mas abundante justiça, executa-a. Ser bem-sucedido ao serviço de um senhor que cria o caos não é tão bom como simplesmente servir um senhor empobrecido. Assim, um bom lavrador não deixa de plantar por causa da seca, um bom mercador não fecha a loja por causa dos prejuízos e o homem bem-criado e a pessoa exemplar não se desviam do Caminho por causa da pobreza.

Nota

Xunzi (荀子, Mestre Xun; de seu nome Xun Kuang, 荀況) viveu no século III Antes da Era Comum (circa 310 ACE – 238 ACE). Filósofo confucionista, é considerado, juntamente com o próprio Confúcio e Mencius, como o terceiro expoente mais importante daquela corrente fundadora do pensamento e ética chineses. Todavia, como vários autores assinalam, Xunzi só muito recentemente obteve o devido reconhecimento no contexto do pensamento chinês, o que talvez se deva à sua rejeição da perspectiva de Mencius relativamente aos ensinamentos e doutrina de Mestre Kong. A versão agora apresentada baseia-se na tradução de Eric L. Hutton publicada pela Princeton University Press em 2016.

3 Fev 2020

Xunzi 荀子 – Elementos de ética, visões do Caminho

Quando observares bondade em alguém, inspeciona-te, desejoso de cultivá-la. Quando observares maldade nos outros, examina-te, temendo descobri-la. Se encontrares bondade na tua pessoa, congratula-te, desejoso de a agarrares com firmeza. Se encontrares maldade na tua pessoa, recrimina-te, considerando-a uma calamidade. Assim, aqueles que nos criticam com razão agem como professores para connosco; aqueles que nos apoiam correctamente agem como nossos amigos; aqueles que nos elogiam e são obsequiosos para connosco agem como vilões.

A pessoa exemplar exalta aqueles que agem como professores para consigo e ama aqueles que agem como seus amigos, assim odiando aqueles que agem como vilões para consigo. Ama infatigavelmente a bondade, sendo capaz de ouvir admoestações e segui-las. Mesmo que não desejasse melhorar, como poderia evitá-lo?

A pessoa mesquinha é o oposto. Apesar de totalmente desordenada, odeia que os outros a critiquem. É completamente indigna, embora deseje que os outros a considerem digna. O seu coração é como o de um tigre ou lobo e a sua conduta como a das bestas, mas odeia que a considerem um vilão. Àqueles que a elogiam e lhe são obsequiosos faz favores, mantendo à distância quem o possa admoestar. Àqueles que cultivam a correcção considera risíveis e aos que lhe são verdadeiramente leais considera vilões. Mesmo que desejasse não perecer, como poderia evitá-lo? As Odes dizem:

Estes homens conspiram e praticam a calúnia.
Isto é motivo para grande desgosto.
A qualquer plano que valha a pena
Oferecem a mais completa resistência.
Aos planos que nada valem
Desejam seguir sem reserva.

Isto exprime o que quero dizer.
A medida da bondade em todas as coisas é esta:

Usa-a para controlar o teu qi e nutrir a tua vida
E viverás mais tempo do que Peng Zu.
Usa-a para te cultivares e conseguir fama
E serás igual a Yao e Yu.
É apropriada em tempos de prosperidade.
É útil para enfrentar a adversidade.

– assim é o ritual.
Se os teus esforços de sangue, qi, intenção e pensamento estiverem de acordo com o ritual, estes serão ordenados e eficazes. Se não estiverem de acordo com o ritual, serão desordenados e estéreis. Se as tuas refeições, roupas, habitação e actividades estiverem de acordo com o ritual, serão agradáveis e bem reguladas. Se não estiverem de acordo com o ritual, encontrarás perigos e doenças. Se a tua actividade, postura, movimentos e passo estiverem de acordo com o ritual, serão gráceis. Se não estiverem de acordo com o ritual, serão bárbaras, obtusas, perversas, vulgares e desordenados.

Assim,

Se suas vidas forem sem ritual,
As pessoas não sobreviverão.
Se os negócios forem sem ritual,
O sucesso não prosperará neles.
Se estado e clã forem sem ritual,
A paz não virá a eles.


NOTA
Xunzi (荀子, Mestre Xun; de seu nome Xun Kuang, 荀況) viveu no século III Antes da Era Comum (circa 310 ACE – 238 ACE). Filósofo confucionista, é considerado, juntamente com o próprio Confúcio e Mencius, como o terceiro expoente mais importante daquela corrente fundadora do pensamento e ética chineses. Todavia, como vários autores assinalam, Xunzi só muito recentemente obteve o devido reconhecimento no contexto do pensamento chinês, o que talvez se deva à sua rejeição da perspectiva de Mencius relativamente aos ensinamentos e doutrina de Mestre Kong. A versão agora apresentada baseia-se na tradução de Eric L. Hutton publicada pela Princeton University Press em 2016.

Tradução de Rui Cascais
15 Jan 2020