Filosofias orientais, filosofias indígenas

Em um recanto do centro do Brasil, em meio à Chapada dos Veadeiros, no estado de Goiás, ocorreu nos dias 21 e 22 de abril de 2023 um seminário assim intitulado: “Existencialidade e Direito: diálogos entre filosofias orientais e indígenas.”

A iniciativa, fruto de uma rede de debates em filosofia intercultural coordenada pelo professor Antônio Florentino Neto (Unicamp/Brasil), se deu como etapa preparatória ao Colóquio Internacional sobre Filosofia Oriental dessa mesma Universidade de Campinas, a ocorrer em novembro próximo, e que costuma reunir pesquisadores do Brasil, da Europa, Estados Unidos, China e Japão.

O encontro na Chapada dos Veadeiros foi realizado na Aldeia Multiétnica, um centro de atividades em pleno cerrado brasileiro, e reuniu pesquisadores de diferentes matrizes e especialidades: em pauta, algumas filosofias da Ásia e outras tantas originárias deste território que hoje é chamado de Brasil.

Com tal seminário, debatíamos a pertinência de conceitos universais — e internacionais — como os Direitos Humanos, e isso em uma perspectiva intencionalmente não-ocidental. Os pensadores indígenas que ali estavam pontuaram, sob diferentes prismas, os modos pelos quais o avanço colonial do assim chamado Ocidente impacta diretamente nas vidas de suas comunidades; falaram sobre as possibilidades de existência de seus territórios, e com isso também vieram pôr em xeque a possibilidade de se pensarem filosofias — quer ocidentais, quer orientais, quer mesmo indígenas — sem ter em conta a dimensão fundamental, para o próprio conhecimento, da experiência concreta do mundo; mundo sempre muito povoado, por humanos e outras tantas entidades que compõem o entendimento de cada povo com relação ao que existe e ao que pode existir. Estavam presentes Gersem Baniwa, Edson Kayapó, Álvaro de Azevedo Gonzaga e Almires Martins Machado, os dois últimos pertencentes a comunidades Guarani. Além deles, mais indígenas compunham o encontro: gente dos povos Guarani Mbyá, Fulni-ô, Yawalapiti. Um público também não-indígena participava do evento como assistência, e os professores Lucas Machado, Amâncio Friaça e Vanessa Louise atuavam como debatedores.

Da Índia, o professor Dilip Loundo apresentou tradições filosóficas que muito contribuíam para relativizar a pretensa universalidade do Ocidente; eu, de minha parte, debatia dimensões pragmáticas e cotidianas das cosmologias budistas da Terra Pura, tomando o pensamento de alguns mestres dessa tradição como condução e guia: àquele público de pesquisadores indígenas, indianos e brasileiros, apresentava o pensamento de uma Terra Pura como elaborado por tantos nomes asiáticos, como Taixu e Yinshun; nomes para quem a Terra Pura não se configura apenas como uma realidade soteriológica, metafísica e futura, mas também como a possibilidade — e mesmo a necessidade — de uma Terra da Purificação nesta mesma terra presente, na qual todos vivemos. Debatendo existencialidades e direito, pensando em éticas e filosofias políticas, em modos de organização social e modos de viver a vida neste mundo, a Terra Pura — como eu a apresentava aos colegas — surgia ali como uma possibilidade de se pensar a criação de vínculos comunitários, políticos e cotidianos, como tantas vezes ocorreu na Ásia, da China ao Japão.

Assim diz Yinshun, explicando a tradição Terra Pura chinesa:

“O Mahayana não se limita a buscar a pureza dos seres sencientes, exigindo também a purificação do país. Onde existe um ser senciente, existe o seu ambiente; da mesma forma que um pássaro ou um bicho da seda possuem seus ambientes todos os seres sencientes também possuem seu local de atividade. Os seres sencientes são a ‘retribuição correta’ (Carma individual), o mundo é a ‘retribuição dependente’ (Carma coletivo). Essa retribuição dependente se constitui no local de sua ação.” (Novo tratado da Terra Pura, Palestra realizada no Shinshan Ching Yee em Hong Kong no inverno do quadragésimo ano da república chinesa [1951]. Tradução de Joaquim Antônio Bernardes Carneiro Monteiro.)

Qual seria, para a existencialidade de uma Terra Pura, para a vida cotidiana sob os auspícios do Dharma do Buda, um “local de ação” a compreender a construção ética de uma comunidade política guiada por tradições vindas do budismo? Por que dizer, como dissemos pouco acima, de uma “Terra da Purificação” a par de uma “Terra Pura”? O Reverendo Ricardo Mario Gonçalves, grande mestre e professor de estudos budistas e orientais da Universidade de São Paulo (Brasil), saudoso irmão no Dharma, por vezes explicava essa variação. Dizia ele que o Prof. Sussumu Yamaguchi, da Universidade Otani, que estudou na França quando jovem, traduzia “Jôdo” [forma japonesa de 淨土, jìngtǔ] não como “Terra Pura”, como se faz comumente, mas sim como “Terre de Purification”, tradução que justificava por resgatar o dinamismo da ação dos Bodhisattvas. Dizia o Reverendo Ricardo Mario Gonçalves: “Meus mestres japoneses da Ordem Otani eu mesmo concordamos todos com isso.”

O lugar da ação da Terra Pura, o dinamismo da ação dos Bodhisattvas, a possibilidade de uma Terra da Purificação a ser criada, constantemente criada neste mundo, por fim encontra a possibilidade de diálogo com diferentes filosofias indígenas, como algumas que ali estavam presentes na Chapada dos Veadeiros.

Pois para os povos indígenas, há séculos pressionados, há séculos oprimidos pelos poderes coloniais, pela expansão de uma racionalidade predatória, pelo avanço sempre violento sobre suas terras, territórios, modos de vida, as condições para a construção de uma terra pura, para a asseguração de um Bem Viver, como muitas vezes chamam, mostram-se como um desafio constante. Desafio ético, político, de direitos, mas também filosófico, ao passo que exige das forças indígenas que, a todo instante, lutem contra o avanço de uma lógica única, ocidental, que nada purifica.

Leandro Durazzo escreve em português do Brasil.