A vida sempre a perder

E uma vontade de rir nasce do fundo do ser.
E uma vontade de ir, correr o mundo e partir,
a vida é sempre a perder…

Hoje, fiz como o meu pai fazia. Levei a “gaitinha” para a casa de banho. Levava sempre o transístor como companhia da sua higiene matinal. Esta foi sua companheira de décadas. Dei por mim a escanhoar-me. Não que vos importeis com isso, mas não sou assíduo. Hoje, fui. No posto sintonizado passou aquela canção dos Xutos melódica e melancólica como o dia de hoje que é depois do dia de ontem e é triste, trágico. O Tim diz alguns versos que sempre foram para mim imperceptíveis mas hoje as dúvidas dissiparam-se. Eu achava que fazia sentido o complemento “ir” e que o trágico não combinava com “rir”. Não, nesta música. Não, como o que nasce do fundo do “ser”. Fui ver a letra e afinal é “ir” e “rir”. Prefiro a vontade de “ir”. Hoje não tenho nenhuma vontade de rir e do ser não cuido que nasça nenhuma vontade nesse sentido, sobretudo quando domicilia a vida, quando a vida é sempre a perder.

Mas de onde vem esta evidência de que “a vida é sempre a perder” que a canção ecoa? Não temos noção do tempo como sucessão, apesar de falarmos da sucessão do tempo. Olhamos para as paisagens conhecidas e elas são exactamente as mesmas quando olhamos janela fora, os percursos de casa para o trabalho, o jardim da escola da infância, o recreio do liceu que fica nas traseiras da minha casa, a ponte sobre o Tejo. Se sabemos que o tempo passa de onde vem esse conhecimento?

Como temos a consciência disso? É uma consciência íntima do tempo? Se é íntima é só interior e nada tem que ver com o que acontece fora? Se não houvesse movimento, haveria a percepção da distribuição dos obejctos por espaços diferentes e assim por tempos diferentes? E se nada se movesse, teríamos a percepção do movimento? Se estivéssemos sempre mudos e nunca falássemos de nós para nós, teríamos a percepção de que seríamos diferentes à hora do pequeno almoço e à hora do almoço? E se fôssemos diferentes no nosso interior, será que o exterior seria diferente? E se o exterior fosse diferente, será que o nosso interior se alterava? Não podia tudo ser diferente, interior e exterior? Não podia tudo ficar na mesma?

“A vida é sempre a perder”. Mas a perda é perda do quê? É perda do que temos como adquirido? É perda de faculdades, de posses, de pessoas, de amizades, de amores? É perda do que temos ou tínhamos ou do que achamos que temos ou achávamos que tínhamos? A perda de que a canção fala é a da vida. A vida é sempre a perder é a própria condição. “Sempre” não quer dizer apenas muito tempo. Quer dizer: continuamente. Durante o tempo em que estivermos vivos estamos continuamente a perder. Estamos continuamente a morrer. Durante o tempo em que estivermos vivos temos de ter a percepção de que estamos vivos. A própria percepção da vida é mortal. A percepção da morte é mortal. A vida é mortal.

A morte do outro não nos deixa apenas o mundo inteiro só com menos uma pessoa. Não é apenas o teu mundo que se foi. É um mundo que se foi. Uma pessoa é um mundo. Há tantas pessoas quantos mundos. Não se percebe como a subtracção, alguém riscado, ausente, que não responde à chamada, na verdade, é um acontecimento como um “buraco negro” que dizem que tem densidade ontológica e existe portanto como irrealidade.

Existir a vida sempre a perder não é nada. É o que é. E de lá, do fundo do ser, do horizonte do ser, não pode nascer nenhuma vontade de rir. Nasce uma vontade de ir, correr o mundo e partir, a vida é sempre a perder.

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